葛士浚《皇朝经世文续编》卷58-60
皇朝经世文续编卷五十八
上海葛士浚子源辑
礼政九丧礼
渊亭日录一则
李文炤
亲亲也长长也贵贵也贤贤也此天地之常经虽越宇宙而不可易者也圣人之制服缘是以为差而已矣第亲亲长长之服自古行之贵贵之服成周明之而尊贤之服则未尝勒之为经独于孔氏师弟子见其略耳记曰孔子之丧颜渊若丧子而无服丧子路亦然盖情厚则哀重不较其材也又曰颜渊之丧馈祥肉孔子出受之入弹琴而后食之是再期而哀素以嫡长子方之也而师之于弟子仿焉而准矣记曰门人丧夫子若丧父而无服文有所不敢备也又曰孔子之丧二三子皆絰而出情有所不敢忘也孟子曰孔子没三年之外门人治任将归入揖于子贡相向而哭皆失声然后归则哀无已而制有所限耳而弟子之于师仿焉而准矣记曰朋友麻去其缌服以别于三党同其絰带以别于常人礼之经也又曰朋友皆在他邦袒免归则已同族则用族属之制既归则反吊服之常礼之变也子游曰吾闻诸夫子丧朋友居则絰出则否丧其师虽絰而出可也于同道之中而复有所差焉所谓称物而平施者与而朋友之相为也仿焉而准矣盖先王之制民生于三事之如一随其学之大小情之厚薄而莫不有师袁逢之于荀爽桓鸾之于向苗怀荐举之恩尚为之制服而况于教育之者乎其兼有五服之恩者则月数终而服除心丧免而絰去伊川之于明道期年之外犹絰也勉斋之于晦翁三月之外仍絰也倘一时而贤圣并生幸而皆亲炙之若苏季明吕与叔之于程张虽各为之服可矣若夫朋友之交居五伦之一辅仁责善莫不资之必俟虞祔之后乃释吊服而脱絰带焉其在师友之闲者当更余数月然后为安耳虢叔之丧闳夭泰颠散宜生南宫适皆为之服故老聃曰朋友之服古之达礼者为之也
丧礼论上
雷士俊
古之礼繁今之礼简古之礼有其名必有其实今之礼名不存十之一矣而名仅存者实又亡焉世人从而杂附其见传之日久其弊益炽以至于不可挽吉凶诸礼莫不皆然而丧为甚吾试论之古斩衰三年之礼斩衰裳苴经杖绞带冠绳缨菅屦居倚庐寝苫枕块歠粥朝一溢米夕一溢米既虞翦屏柱楣寝有席疏食水饮既练舍外寝食菜果饭素食既祥始饮酒食肉复寝斩衰三年之礼如是则齐衰三年者可知矣夫锦绣之为丽也而被之如有刺于其体也羊豕之为甘也而尝之如有毒于其口也家室之为欢也而遇之如有病于其怀也先王知其然于是乎使之斥锦绣戒羊豕屏家室定以为制今之人无故夺其锦绣羊豕家室之适则相与嗷嗷矣夺者不乐而夺之者亦不乐先王断嗜禁欲创为丧礼古人守之不以为难者悲切于内而躬安其际也呜呼善矣今则不然亲之始死惟衰裳絰杖带冠屦不废而饮食居寝大抵悉准于常数月之后辄章甫逢掖以与庆贺或采服不加于身又宴乐佚游不以为怪人非不爱其亲也始于一二倜傥狂诞之徒放言高议直情矫世而坏圣贤之制以自便人乐其便己也而相与效之效之者日多圣贤之制日益坏世之人乘其敝乃无不为耳目习惯狃为当然虽有孝称者频顣不安亦惧世之指詈而无以自拔于流俗此甚可叹也呜呼丧礼之复也难矣丧哀戚之隐也行立坐卧而不忘乎哀戚其文繁其事难此夏殷之隆也三月不违仁颜渊之学冉闵而下不可语矣而三年之久声色美好之属无所动其念进退升降一依于礼如顺水之舟无待强勉此中心安仁天下之一人也由唐宋而视秦汉邈乎远矣而绳以夏殷之隆彼所谓士凡庸委琐同于工商而望以中心安仁天下之一人丧礼之复也难矣虽然君子之所谓师古者师其意也孟子陈井田画地经野更张纷纭归于润泽夫润泽者变而通之之义也观其与滕文公言丧止于齐疏粥二大者而已识此可与言礼矣今夫衰裳絰杖带冠屦既未尽废而饮食居寝可裁以先王之意由是而练而祥自重杀之以至轻使其不违众不拂理侪之流俗而无骇考之圣贤而无愧奚为不可哉德之盛者于人不必求备先王定制令过者俯而就之不至者跂而及之后生小子喜于苟且弛懈自恣过此者少矣而不至者讲说浸灌循其性之所近俛焉孳孳自励于此可也丧礼废久如吾说用其复也庶可几乎古今相去远甚也竹策篆书易以纸而尚隶岂可同哉拘礼而礼亡得其意以为之不屑屑于细节而大体未尝不存此孟子所谓润泽也而人之致力于礼者虽一端亦有所益若其孔步孟趋周旋中规折还中矩则豪杰可以为百世法者也
丧礼论下
雷士俊
今之葬无定期迟缓者或五六年或十余年甚至数十年子孙累传而后葬其祖父母曾祖父母者世俗之大失也然则当于何期葬记之所云是矣三月而葬也国子高曰葬也者藏也丧迟缓不葬是死无以藏也死无以藏可谓得其所乎人之死而坟墓也犹生而宫室也今夫人露栖野处则忧寒暑之患风雨之苦四体臲卼而心志拂郁以生推死势异道同且人虽近而三年以外必有其冠婚庆贺之礼既有冠婚庆贺之礼则必有丝竹燕飨之节以丧在殡而罢之是废冠婚也惧废冠婚而不罢是丧殡未葬而乐也晋荀盈卒于戏阳殡于绦未葬晋侯饮酒乐膳宰屠蒯趋入曰辰在子卯谓之疾日君彻宴乐学人舍业为疾故也君之卿佐是谓股肱股肱或亏何痛如之夫臣之丧殡未葬君饮酒乐屠蒯犹有讥况其上焉者乎今世俗迟缓成风或难尽如古三月而葬矣三月之后大祥之前其择而行焉不可以有踰者也或者难曰今之久而后葬者非敢怠也盖待于天时之利求于地理之善也子责之甚何不思乎曰儒者知亲之生而事死而葬已矣侥幸小人乃有拘于天时地理以冀得贵富者非儒者之所尚也君子行一不义而得卿相不为而暴其亲之遗骸以求贵富乎如世俗之惑而惟是之信则大祥去属属凡二十五月天时地理必得其吉而可以葬者也古之君子之尽于其亲者何有礼也其居丧也始没朝夕奠将葬祖奠既葬而虞既虞而卒哭期小祥小祥之祭再期大祥大祥之祭中月而禫禫祭其免丧也春夏秋冬必祭夫丧奠约略无文陈馔酌酒而已犹未及乎二献与侑食也自虞逮禫三献继以侑食矣犹未及乎受胙与餕也至春夏秋冬之祭则三献而侑食而受胙而餕彬彬情仪悉尽由此言之春夏秋冬之祭全其为祭矣虞虽变而之吉祭未正其为祭之礼也而世俗于居丧不当吉祭而遽吉祭其免丧后当吉祭而又不吉祭遂至终其身子孙与祖考绝不相接者庙不立而祭之礼不讲也呜呼古之宗法亡矣所恃纠合乎子孙者惟春夏秋冬致祭子孙众集则相亲相亲则冠婚必告死必讣有善相劝有过相戒今五服之亲疏远如路人平昔残狠不肯往来有忿则聚而为讼以争锱铢之利庙不立而祭之礼不讲岂独薄于祖考哉而于祖考薄者此犹可痛也
雨不克葬论
张士元
春秋宣公八年冬十月己丑葬我小君敬嬴雨不克葬庚寅日中而克葬定公十有五年秋九月丁巳葬我君定公雨不克葬戊午日下昃乃克葬左氏曰雨不克葬礼也礼卜葬先远日辟不怀也谷梁氏曰葬既有日不为雨止礼也雨不克葬丧不以制也是二子之说不同将何所从乎吾尝考之礼矣士丧礼藳车载蓑笠郑康成曰备雨服也雨服备则葬固有行于雨中者矣王制记天子诸侯大夫士庶人之丧礼而继之曰庶人县封葬不为雨止独言庶人则士大夫以上得为雨止矣说者曰当在庙未发时虽庶人亦得为雨止及其已发在路及方葬时则不为雨止此卿大夫士庶人之所同也若天子诸侯则无论在庙在路及方葬皆为雨止其说美矣然亦不可泥也经言贵贱丧葬之制甚详而独于雨中之克葬不克葬则言之颇略何也以其事难预定而贵贱之等不可以天雨别之也天子诸侯之葬也礼仪多则固当为雨止士庶人之葬也礼仪少则固不当为雨止而雨亦有大小时亦有蚤暮其行之者亦有贫富丰俭岂可一概言之哉然则左氏与谷梁氏之说果孰为得春秋之旨乎曰吾有见于曾子问矣曾子曰葬引至于堩日有食之则有变乎且不乎孔子曰昔者吾从老聃助葬巷党及堩而日食老聃曰止就道右止哭以听变既明反而后行曰礼也反葬问之曰夫不可以反者也日有食之不知其止之迟数则岂如行哉老聃曰柩不蚤出不暮宿见星而行者唯罪人与奔父母之丧者乎日有食之安知其不见星也且君子行礼不以人之亲痁患夫日食不可以遽葬雨独可以急葬乎以此言之则左氏所谓辟不怀者允矣
贻某县令书
全祖望
祖望于乾隆三年十二月遭先君大故四年十二月接丁先太孺人忧持服至乾隆七年三月不计闰已满丧期然而二丧各应有二十七月之期则未足也祖望私心未安又念礼制有所限故行心丧至八年八月以足五十四月足下过之以为律之所无夫惟律之所无故以心通其穷不然何以谓之心丧也明时有叠遭丁忧之例如此者请于提学蔡文成公文成不以为然以为三年之丧本于心之至痛后丧之至也岂能抑其至痛之心使待前丧之毕而后以次相及此必不能之事也则至痛历三年不得不除不必踰定制而过于厚也文成之言是矣但祖望以为是在人子自返其心苟其心之痛已尽则除之可也如其未尽虽引而伸之以至五十四月亦可也宋史天禧四年御史台言文武官弁丁忧者相承服五十四月别无条例乞下太常礼官议太常议引丧服小记小丧除服以及郑康成贺循杜预说谓无通服五十四月者宜随其先后而除是即文成之说也乃宝元中王恪以父母相继不禄乞持五十四月服仁宗特许之则事固有可变通不尽泥也丧礼大事变礼至多宜以参考今执事骤闻而骇之惧为大部所诘不知不足惧也大部果诘其罪亦诘祖望而罪之耳于他人无与也且祖望守律于服则已除之而心丧则未除较宋明人所行似已并全而无窒碍傥必以为有犯定律则即揭不孝之罪请秩宗诸侯博议之不孝已行之矣无所诿咎也
卑幼初丧不当受贺议
雷士俊
崇祯十三年五月丁未余弟淑度没六月己未余生日也余于是年三十矣广陵之俗虽三十遐迩必庀觞豆承筐篚以为寿如八九十者是日人咸寿余不以有弟丧而止余力却之七月庚子余继祖母春秋六十家君以其事问余余请罢祝而于来年行焉通国之士咸怪而骇余曰是不读书故不晓也乃援引古今以为议先王之制丧礼自三年而外有期有大功有小功有缌麻非以饰观也盖哀动于内而服其服因以恶其饮食变其居处哀之有余者非此无以安哀之不足者覩其服而勉以致焉所谓以故兴物也而哀有不同服亦有差哀之重者其服重服何准乎准于哀也三年之外期为尤重其服在尊者不论卑者若父之于子兄之于弟夫之于妻皆彝伦至戚而不能恝者乃死亡之际金石管弦不辍一家之中而胡越隔视一人之身而吉凶殊类恣睢错乱犹可谓之礼乎今三年之丧世之失多矣或犹知其谬而不以为然也而期之丧未数月而寿辰或从而婚嫁乡党宗族往贺之遭丧者受贺恬不为怪是事也尊者于卑者尤甚虽粗有见识之辈莫觉其谬者其意但曰家统于尊尊者之庆不当以卑者止也吾谓其不可者也期之丧次于三年一等其冠緌之式衣裳之仪皆酌于三年之丧而稍轻焉既葬而始饮酒食肉矣而终其丧不与宴会今于其不宜饮酒食肉之时而遽宴会其不可一也饮酒食肉与宴会礼有其限而无分于尊卑也而期之丧莫重于父之服子何也父与子分之相去虽远而其义则一父之于子如子之于父也子于父悲痛者累年父于子方死而嬉笑犹常无是理也故古礼父之服子有三年有不杖期国朝之礼长子众子皆以不杖期依古之道推而祖之于孙亦有然者今以父而屈其子之丧又或以祖而屈其子服子之丧皆是臆说其不可二也贺必备音声招宾客以为欢礼邻有丧春不相里有殡不巷歌父子之亲非邻里可比音声之设踰于相歌其不可三也铺几筵以招宾客而作音声以悦之将服衰麻与而娱耳目快心志是废其实将弃衰麻而不服与是又废名也服与不服俱为舛乖其不可四也晋知悼子卒殡未葬而平公鼓钟乐杜蒉扬觯争之祖父虽尊子孙虽卑不过君之于臣数月之丧殆犹殡焉丧殡而乐是谓乐哀其不可五也礼为殇服降有长殇中殇下殇无服之殇非殇则服不降服不降则其执丧之礼可知也今冠而有室年踰二十不谓殇矣而齐于短折之婴儿但服其服而已是诬乎死者其不可六也会典期年丧服不许守制凡律之所禁者其必有为此者也先贤期丧令之所着尚乞守制以伸其哀今禁守制矣禁之所不及而犹违礼以便其私是何今不如古其不可七也则贺与受贺之非礼昭昭矣而婚嫁者其失又不在贺与受贺也人之所以异于禽兽者有情以相爱有文以相接若残忍刻薄而率意径行几何不为禽兽诗曰人而无礼胡不遄死言人之所以生者以其有礼无礼者当速死也
丧归宜入家论
邓瑶
世俗有狃于旧习忍心悖理绝不为怪者丧归不入家是也夫幽明虽隔情理无殊今人离乡井远出或数年十数年始归而其子孙舍于宅外不使入家己之心安乎远归者许乎则不幸以客死丧抵里门为之子孙者乃不迎请入室遽送之荒郊墟陇闲犹有鬼神其肯许乎子孙之心又能安乎吾知死者必不许子孙之心亦必不安也然而终不能改者则亦狃于习俗无以古义责之耳礼曾子问曰君出疆以三年之戒以椑从君薨其入如之何孔子曰入自阙升自西阶如小敛柩入自门升自阼阶君大夫士一节也杂记诸侯行而死于馆丧至于庙门不毁墙遂入适所殡大夫士死于道至于家载以輲车入自门至于阼阶下而说车举自阼阶升适所殡此皆丧归入门事死如生之明证圣人准情定礼至当不易之道也又周礼殡在西阶之上惟死于外者殡当两楹之中示不忍远之也盖死待于外者尤有加礼古人用意之厚如此左传载齐庄公以襄公二十五年为崔杼所弑葬诸士孙之里二十八年齐人迁庄公殡于大寝此则死已三年以其先殡不成礼犹从郭外出而迁诸路寝为之改殡齐人卒无所忌以为必如是臣子之心始安也今之为人子者不幸亲死于外奈何不援礼治丧使其亲魂魄远归竟不得一入家门少纾客死之恸耶今制以王事死于外者许入城治丧都邑之有城门犹人家之有大门也 朝廷于臣子之丧曲加恩卹许令入城子孙于祖父之丧乃不许其入家悖孰甚焉或曰一家之中有诸父兄弟在且多聚族而居以尸入虑众有违言顾有异宅而处亦不肯以亲丧入门者此岂虑诸父昆弟之有违言乎且诸父昆弟不令以丧入问心亦岂能自安耶盖有舆尸入门其家不利之说据于中遂相率背礼虽孝子慈孙不免为所惑岂不大可伤欤夫世俗之说固已然有未尝舆尸入门而潭潭第宅不数年转鬻他人且或夷为田圃者又何解耶夫家门之兴败关系岂在于此仁孝之心未笃故利害之见得而淆之也抑近时阎百诗在京邸易篑时语其子曰汝扶榇回淮到则位我本宅葬宜速其子从之以是知客死者其魂梦固眷眷家门游处之所必以亲至为慊即归土无遗憾也呜呼世之忍死其亲于数千里外不迎丧入门者抑何薄耶悖谬之俗不可不易因援引礼经以明其惑世有读书守礼君子尚其敬念之哉
请禁停丧禀
舒化民
窃维俗奢示俭礼贵称财州境地瘠民贫风俗日趋华靡冠昏交际皆然而丧葬一事尤甚惟夫竞事奢华而力有不逮遂有停丧不举停柩不葬或数年或数十年甚有终身不葬者访诸城乡比比皆是似此习俗相沿伊于胡底某当于三月闲出示并传集地方庄长将所管保屯查明未葬之柩共有若干开单汇齐呈报去后嗣据各地方禀报城关内外共有停棺二百七十一柩四乡三十四保共有停棺一千九百二十六柩各卫屯所共有停棺二千七百二十九柩查阅之余不胜骇异遂复剀切晓谕定限三个月内一律埋竣顷定期已届现据城乡禀报已葬者二千三百余柩其有实因山向年月不利者恳请展限秋以为期四百二十余柩当示限之初士庶之家中人之产多有以为不便者迨催促再三谕令绅士作倡百姓遂多观感兴起者某诚恐绅士中相沿向来饰外之观骤难破除门面之习先于一应旛杠执事及吹手擡夫人等咸禁其平减受值毋许多求篷厂宾筵概从节省称家有无随宜办理则又咸以为便计城乡停丧之家此时已葬去十分之九矣因思此种风俗各处皆然即如某前曾任长清历城等处询悉民闲俱不免蹈兹积习则他处可想而知合无禀请宪台俯赐通饬各属颁发告谕凡停丧之家俱示以限期一律埋葬其无主暴露者饬令地方官给掩埋之资该地保人等亦无不乐于从事者如此则无论家之贫富时之久暂在亡者皆可以得土为安而生者皆可以量力终事似于人心风俗均有裨益矣
东安禁金罐示按东安县属湖南永州府
翁普恩
照得 朝廷立法首严不孝之诛人子事亲当绎无违之旨盖丧葬惟期乎尽礼而坟茔尤冀其永安此贵贱所同然而智愚所固有者也乃闻此间风俗于其祖父之死即存一将来改葬之心殓以薄材瘗之污坏故令水淹蚁蛀以速其朽且化而后邀同族众畚锸相偕发冢劈棺取骸检验其尚有枯筋缠络血痕渍滞者则以刀锉刮剔之以鼎镬糜煮之倾置盆中混加洗涤然后请之入瓮其瓮与常制异上下相合如缸高广俱不盈尺底凿数孔以吸地气有专门业此以济恶者美其名曰金罐祗此尺余金罐中举所谓三百六十五节骨殖者无论为首为足为面为背众焉颠倒错乱于其中而人子之心于是乎大慰矣遂乃邀请地师购求吉壤选时择日重奠牛眠戚友亲邻咸相走送鲜不以为发福发祥可计日待迨至久无佳耗甚或转见衰颓则又将此金罐再发再剜再洗再瘗并闻有一岁屡迁卒至抛弃而不敢声张者盖以金罐取携甚便费用无多可以为所欲为不若舁棺迁葬之艰于举事也然此犹不过惑于风水之说罔知礼义之厚将其祖父之枯骸以为子孙邀福之具耳又有贪人吉地诡谋侵葬私将骸罐偷附他人墓侧以盗其吉及被主家知觉投族告官受罚受刑仍然断令迁葬未得其利先受其害亦何乐而为此然此犹不过意在吉地成此阴谋而非有讹诈勒索于其间也又有奸狡之徒或因贫困难堪或因讹诈不遂特挖祖骸一具葬入他人坟山骑顶当胸故碍风水勒索帮钱改葬方肯迁回者并有用罐盛取猪狗他骨暗埋入坟诬人换易者亦有埋一空罐诬人抛弃者且有预埋破罐诬人毁罐弃骸者种种虚诬不堪枚举然此犹不过捏词诈索非真有毁弃换易之事也岂意婪吉之徒因见无人守墓竟于昏夜挖冢出骸投诸水火即以其祖之骸易置罐内修筑完好主家不知犹时时拜祭他人之祖父以祈福佑而不效且归咎于此地之无灵又复挖出再迁更求吉地而此盗葬者之子若孙方窃幸诡计之获售而亦卒无一效甚且不转瞬而同归灭绝斯固婪吉者之弃人祖父以便私图自必难逃天谴而实由主家之自用金罐自毁祖骸自贪吉壤有以启之也向使有封有树有墓有棺其能容盗葬者之得所藉手耶又有盗葬之罐被人知觉密为挖出其骸遗之粪厕或与牛骨同烧而暗以猪狗他骨仍藏罐内照旧掩埋而此盗葬之家见无速效亦复再挖再葬竟以猪狗之骨为其祖骸又为主家所窃笑而称快者卒之两败俱伤同归于尽又天理之可夺乎地理者也他若怀仇挟恨怨毒难伸而暗弃其仇之祖骸以为报复之计者尤不可以罄述何莫非自用金罐之所致耶然此犹不过陌路仇伤天害理为此凶很忍毒之行而非有水源木本之思也尤可异者则以一脉之亲互相残贼同一父也而有利某子不利某子之分于是长忽迁诸东仲忽迁诸西叔与季忽迁诸南与北而母之为嫡为继为庶者更无论矣至若支分派衍子姓繁多听信形家之言谓此地于某房为利于某房为害于是以长房之祖骸盗葬于次房之墓侧又或以三房之金罐竟易以四房之祖骸而水火之投粪厕之遗以及杂诸牛骨之烧又皆所弗计者矣嗟乎此金罐之害之粗可举似者也其中情弊诡谲万端有非人情所能拟议以故此争彼拒杀伐相寻讼棍土豪从而构讼祸连乡里仇结子孙累月经年倾家荡产而犹鳃鳃焉抱此金罐以为奇货可居而至死不悟然则金罐之害可胜言哉所以 圣朝制律备极周详不孝之诛至严且密而乡愚无识竟皆毅然为之毅然认之亦若分所当为而略无妨碍也者今若骤绳以法未免陷于不知合行恭绎律文明白晓谕为此示仰阖邑军民人等知悉尔等如有从前已用金罐未经入土者限于一月以内赶紧安厝以后不得再迁违者重究其自出示以后再有发掘祖父尸骸改用金罐者即行照律治罪其有制造金罐售卖与人者准人捉送到官一并严究兹将律例分列于后庶使一目了然知所儆戒无自罹于极典以力挽夫颓风则仁孝之心酿为和气是则守土者之厚望也切宜檩遵毋违特示
复曾涤生侍郎书
邓瑶
五月十四日接手书敬悉先丈窀穸已于近宅觅得安厝之所天佑巨孝必能速获吉壤奉妥先灵此理之所必然也承示复吴南屏学博书于夺情大事反复详言具见孝子仁亲忠臣爱国至意而读至欲守制则无以报吾 君高厚生成之恩不守制则无以报吾亲三年鞠育之怀诸语尤不禁感喟泣下两次夺情从古所无阁下不幸遭之设身处地实难为怀故自得书以来月余未报非故辽缓诚慎之也夺情之举史不绝书在唐已有世俗衰薄士以夺服为荣之语至明代益难枚举罗一所云朝廷以夺情为常典搢绅以起复为美谈也兹事诚非仁人孝子所忍言然以今日时事与阁下遭际论之则若难固执礼经径行一己之私也阁下自壬子冬 诏起督办团防并奉统率水师肃清江面之 命任重责隆优眷无比而阁下在军中首尾六载竭诚尽瘁以忠义鼓厉众将恩威抚驭士卒故能力支危局渐有转机 朝野皆倚于办贼重臣谓不可一日不在军也今奉讳归里军中亟望勉起视师速殄众寇阁下必泣守垩室不出自是守礼之正众议所不能夺顾二三知好必欲促之使出屡以违礼之言强聒寝苫枕由者之听盖其意实出于万不得已也昔者子夏问金革无辟孔子既斥为从其利矣顾又曰鲁公伯禽有为为之郑注云伯禽有徐戎作难丧卒哭而征之急王事也然则鲁公以三年之丧起而急王事孔子固未尝以为非矣即前代李文达夺情视事一先王极疏劾之末乃云脱有金革之变亦从墨衰之权使任军事于外尽心丧于内则罗先生亦未尝禁人墨絰从戎但大臣无故起复则断不可耳阁下值此沧海横流中外倚赖之际势既不可不出出亦必难免物议如来书所云四五年后即当有起而议其后者顾以吾夫子伯禽有为为之之言与一峰脱有金革之变数语相质论者当亦不肯深訾而曲为之谅至孔子所谓从其利者则为至不肖者言之阁下讲道数十年忠信久孚于众四海之大无智愚贤不肖断不忍以此疑吾涤生先生者也昔先友江忠烈公居父丧当事迫令从军及以功叙荐剡忠烈知之则泣辞曰吾涤生曾侍郎屡书戒我即有劳必不可受保荐贻讥清议忠烈尝手书告知交今其书尚存吾箧可共白也虽然阁下至性纯孝不幸两次夺情吾知必不肯违礼轻出无已则固请终丧 朝命必不许号泣告墓以行事平之日请于 上家居心丧三年少报生我鞠育深恩庶几忠孝两尽而于义理似为不悖阁下其采择之江忠烈之殁 朝廷既命于江西湖南各省建立专祠顷商之邵朴山太守于宝庆濂溪书院为忠烈特立一祠申乡里私祀而以新化邹叔绩观察汉勳邵阳周光庭副将云耀及忠烈弟汝舟观察忠济从弟诚甫副将忠信附祀此今日激扬忠节廉顽立懦之举当为大贤所愿闻故敬以告
坟茔禁步应遵 定制疏
四川总督骆秉章
窃臣于同治五年十二月初三日接准广东抚臣蒋益澧咨准户部咨行会议广东督抚等奏官山茔葬请照山粮升科一摺同治五年三月二十八日具奏本日奉 旨依议钦此抄录原奏知照前来窃臣于同治四年闰五月十五日具奏粤省坟山禁步应遵照例定丈尺不宜以省章断案六月初四日内阁奉 上谕坟茔禁步自应恪遵定例办理若概用本省章程等因钦此仰见 圣明洞烛 谕旨煌煌自当钦遵办理不意郭嵩焘固执己见复理前说臣本粤人见闻有素窃谓升科固足昭覆载之公而禁步仍应遵 皇朝之制不宜舍定例而用章程臣祖茔被邓辅廷盗葬之案已结非敢屡以私事冒渎 圣聪第以前署广东抚臣郭嵩焘陈奏各情涉于回护矫强既舍 朝廷向来通行之定例而用未经奏定画一之省章则官吏无所遵循可以高下其手民间愈多侵占不免争日繁有关通省大局且因臣一人祖茔之案郭嵩焘遽改定例使粤民受无穷之累臣不敢缄默敬请为我 皇上缕析陈之如原奏谓粤籍例定官民禁步恃势强占地方官至不能成谳乾隆年间详定横直二丈穿心四丈之章程不论绅民统以横直各得二丈为限其前次来咨又称粤省穿心四丈章程计由坟心数至边每面实止一丈与定例庶人茔地九步穿心十八步之说不惟丈尺迥殊即当日如何用此穿心二字已无可究诘等语是郭嵩焘故以穿心二字为不可解强就其每面各得二丈之说不过欲为侵葬者开脱罪名遂以穿心四丈前后左右应各得二丈者臆断为每面实止一丈固执省章以废定例窃以例定坟茔丈尺即所以杜强占地方官按照例定丈尺断案何至不能成谳岂断以 朝廷之定制而敢不遵断以本省之章程转相慑服者若谓粤省茔地尽列官山与别省情形不同臣详译例定坟茔禁步正为官山而设如系契买之业则凡在四至之内无论前后左右若干丈尺皆非他人所能进葬又何必以禁步为限耶故定例于有主坟地切近坟旁盗葬及止于田园山场内盗葬论罪各有等差是契买之业不必限以禁步可见禁步专指官山而言郭嵩焘于例意未免误会原奏又称以省章为断丈尺多少出价承受绅民犹可通融办理以例定禁步为断则直授豪强以兼并之资等语查例定坟茔禁步盖示以一定之限制而后争端可息若谓断以省章则丈尺多少出价承受犹可通融是富者力能出价即可踰越于省章丈尺之外贫者无力出价必须拘守于丈尺之中是以贫富为强弱而不以曲直定是非也即此通融二字实授豪强以兼并之资势必至大启争端无所禁止何如有定例可循官民皆知所遵守也事必察其虚实例定坟茔禁步颁行已二百余年薄海臣民无不遵守不闻别有豪强藉此兼并向来粤东一省亦不闻有藉此为兼并之资岂 庙廷之制度久已通行寰宇今独格于粤东耶原奏又称近年捐例广开一命之荣皆得捐请 封典按照品级援例争论禁步则富强有势力者其侵占倍甚于从前贫民复何所措其手足等语查坟茔禁步官民各有例定丈尺可循揆诸父为士子为大夫葬以士祭以大夫之义总以殁者之有无官职为断岂得藉捐请之 封典争禁步之丈尺而进占他人之地界耶原奏又称粤东绅富有势力者颇多若皆据例定禁步为词祖坟附近进葬者皆可援例责以侵葬其已葬者亦可呈请押迁讦讼将无已时等语查殁者若无官职其坟茔禁步应照庶人九步为断傥被人侵葬于禁步之内自应控官押迁照例办理至远年所葬旧坟彼此已相安于无事亦无人混请押迁设有逞刁妄控者官可绳之以法亦何至讼无已时现今奉 旨升科既经升科者则官山变为己业自无豪强侵占之弊至无力升科者其禁步仍应遵照定例庶人茔地九步穿心十八步为限以昭公允而息争端不宜以省章定断益滋侵占盗葬之风致酿发掘毁弃之狱总之官山固应升科禁步须遵定例省章流弊孔多必至纷争不息有妨大局终不可用郭嵩焘所报省章不过回护一己之偏见臣请仍遵定例实关系通省之风俗相应请 旨饬下广东抚臣体察舆情申明定例妥议覆奏则全粤军民幸甚臣不胜悚惧屏营之至
丁忧定制片
吴元炳
再各省丁忧人员从前因军务 奏留在营或因道路梗阻或因无籍可归准其在服官省分庐墓守制服满就近咨报起复嗣于同治八年吏部议覆御史王师曾条奏摺内军务肃清省分丁忧人员均令回籍守制并申明回籍起程限期等因奏奉 谕旨咨行通饬在案定例何等严密无如官场积习相沿往往有实缺候补各官丁忧后逗遛省垣钻谋局务各项差使延至服满时仅遣家属回籍呈报到籍并起复请咨到省始则偶有一二继则习为故常臣已饬令藩司与各局司道逐一查明在省丁忧人员一概勒令回籍不准委派差事本在各局当差者亦不准藉口留差现在道路通达试员等并非无籍可归不过希冀差事贪恋薪水避匿丧之名而有忘亲之实此等属员本原既薄办事必无实心其流寓不归之日无非为夤缘奔竞之谋而于仕习官方尤有关系相应请 旨饬下各直省督抚一体严查所有实缺候补各员呈报丁忧后如有在省逗遛者遵照奏定章程勒限回籍倘查有遗属虚报到籍请咨起服者立予严参以肃官常而符定制
请 旨仍饬丁忧道员回籍守制片
周瑞清
再臣伏读本月二十四日 上谕御史李桂林奏请将丁忧道员破格留用一摺前任直隶天津道丁寿昌现在丁忧开缺既据奏称该员洁己爱民舆情感戴着俟百日孝满后准其留于直隶交李鸿章差遣委用该部知道等因钦此窃惟夺情非盛典不孝非美名该御史于丁忧例应终制之员暂请仍留本任不知大体显背常经此端一开则忘亲贪位之徒皆将百计夤缘藉词耸听于人心风俗关系匪轻钦奉 谕旨仅准留直差遣不准仍回本任原所以示限制抑臣更有请者军务省分差委需人曾将丁忧人员留营以资熟手揆诸墨絰从戎之义尚不大背直隶现无军务天津并非军营 畿辅多才岂尚乏人差委未必多丁寿昌一人公事始济少丁寿昌一人则公事皆废也名虽止于差委蹟终近于夺情丁寿昌果系贤员必蹙焉不能终日若其贪恋荣利思炫己长则李鸿章亦将谓其本原既薄必不仍前任用所益者少所损者多应请 旨仍饬该道照例回籍毋庸留于直隶差委以免效尤似于吏治伦常大有裨益至李桂林应 诏陈言首以违例背礼之词上渎 宸听嗣后有似此冒昧陈奏者伏乞 严旨申饬以杜莠言乱政之渐
请严禁火葬积习疏
钱宝廉
?子为父母俱斩衰三年按礼经丧服子为父斩衰三年父在为母齐衰杖期父卒则服齐衰三年唐上元中武后表请父在为母齐衰三年后代因循旋革旋复明洪武中定为斩衰三年之制 国朝因之永为成宪敬按礼时为大周公制礼因时以定为制度后世人心日偷风俗日薄 圣皇损益因革正以维持其衰不可妄以非古为疑也古者父在为母虽以厌降而期然丧服传又云父必三年然后娶达子之志也是则子之丧于志者因必以三年矣中庸曰三年之丧达乎天子父母之丧无贵贱一也论语曰子生三年然后免于父母之怀夫三年之丧天下之通丧也论三年丧而兼举父母者明为母虽或降期而心丧则必三年也善哉草庐吴氏之言曰丧服者其文也不饮酒不食肉不处内者其实也不服其服而有其实者谓之心丧古人父在为母杖期子服虽除而居丧之实如故则所杀者三年之文而已见日知录呜呼此古人不以公义废私恩不以私恩害公义情之至而礼之极者欤世道衰微人情异于古矣方其持斩衰也而饮酒而食肉而处内腼然无愧色虽曰三年而心久已不行丧矣乃降其母之服为期而责以三年之心丧此必不能然者也且夫服章于外者也心潜于隐者也章于外者独畏人之多言潜于隐者将恃其狡以逃讥议方且谓人藏其心谁得而测度之即能测度谁得而显斥之穷其弊天下将有夷其母于世叔父母者矣 圣王知末世人心不可遽复于古也故沿其三年之制庶自好者覩其所服有以隐触其哀而因其文以致其实此所为损益因时小大共由者也奈何生乎今之世妄议反古之道哉儒者多疑为母当从礼经者因推律意而作此说
为人后者为所生服议上
沈垚
自唐以来轻重服制屡变先王之旧独于为人后者为所生之服则持不贰斩之说相沿不革垚窃以为过矣夫礼缘义起制随时变立后之意今古绝殊古者惟大宗立后今则无人而不立后今所谓不可绝者古所谓可绝者也以可绝之宗而亦服后大宗之服是过礼也非受重于大宗而亦降所生创钜痛甚之服是夺情也予夺之不当莫此为甚然则绳今人以古礼而亦使不立后乎曰此必不能何也古者丧有无后无无主有后而妻子幼亦使人主其丧主丧者为大功之亲则祥而退小功缌麻练而退朋友虞祔而退今无有为人主丧者不立后则丧无主矣古殇与无后者祭于宗子家当室之白尊于东房亲者共其牲宗子主其事今宗法久废无从祖祔食之礼不立后则祭荐无人矣古者大功之亲异居而同财有余则归之宗不足则资之宗今则人人各私其财有积赀而不立后则争端纷起而乱狱滋丰矣故不当立后而亦立后者后王之所不得已也夫欲正近世立后之失则必复宗法宗法既复则丧祭有主而争竞自消然宗法与井田封建相维岂近日所能遽复者哉不能复宗法不得已而徇情立后以止人之争则不当仍援古人后大宗之制以妄傅于不贰斩之义孔子曰子生三年然后免于父母之怀三年之丧天下之通丧也为尊祖故不绝大宗后大宗以敬宗尊祖故必降小宗今意皆异是而引以为比其于礼不亦比拟失伦乎故愚窃谓所后非百世不迁之宗则所生亦不妨并重而皆服三年此则权之于义而差安反之于情而较顺者也所谓事异殷周礼随而变者此其类也曰古者妇为舅姑期后世加至三年论者以为非不贰斩之义今之所议得毋类是曰妇为舅姑从服也从服则服余于情不当加者也非不贰斩之谓也为人后者为其父母期降服也降服则情余于服有所特重而不得申者也苟非特重而可以申所谓虽加一日愈于已者也又何贰斩之嫌乎
为人后者为所生服议下
沈垚
宗法既废士大夫无封邑世禄可以庇后嗣而又无古人家法子孙克世其家者盖鲜当世所推为望门甲族犹有宗法遗意者海内不数家然此数家固有不袭宗法之名而阴合宗法之实者矣夫古之宗法原行于士大夫非行于庶民也有爵禄故有宗庙有宗庙故有宗子宗子主收族故孤寡废疾者得有所养焉殇与无后者得有所祭焉无能而列于庶人者得有所统焉所谓以族得民也若夫蚩蚩之氓则不但无庙且有不知其姓者矣又安可以宗法部分之哉孔颖达曰殷制始有爵及它国来仕者若子孙禄位不绝即为太祖周则百世不迁之祖独别子而已又别子若孙无爵至子孙始有爵及中衰而复兴者虽别子亦不得为太祖夫不为太祖则但为小宗不为大宗矣然则周之大宗盖寡于殷矣惟天子诸侯之子孙世有爵禄保宗祊者得为大宗则得立后而降所生之服者一国之内有几族哉今宗法虽不行然特不袭其名耳未尝无其实也何以言之周之宗法非封建之天下不能行后世当以殷制为准今之亲王犹古之同姓诸侯也今之有大功受封爵者犹古之异姓诸侯也以无分土故次子不得为别子而长子袭爵者则大宗也若夫身经百战以死报国 天子嘉其忠节予世职俾子孙承袭者亦古世禄之遗也海内豪杰起陇亩至大官以才识干略自见于世举世推为名公卿者即古始爵之比也令子孙能世济其忠长为 国家效奔走御侮之用即其祖为百世不迁之祖也岂非不袭宗法之名不能不有宗法之实者哉夫有大宗之实而为之后者不如后大宗之制则悖于礼矣故王公贵人凡有官禄适长相承者其立后当仍用古后大宗不贰斩之礼记曰礼不下庶人古之不贰斩原为士大夫家言非为庶人言也王公贵人适长相承而立后则用不贰斩之例虽为大官而非适长相承及庶人以止争而立后则用并尊得并斩之例庶几两不相悖也夫
为人后者为本生祖父母服辨可久处斋文钞
马树华
予乡俗凡为人后者之子不为本生祖父母服期谓服制图有降服子无降服孙孙则嗣祖父母之孙也嗣祖父母在亦必心竞力争不使其孙服其本生之祖父母予诘之曰父之本生父母子竟同于从孙再从孙三从孙可乎或曰按之服制图例无明文是今制固无服也稽之丧服传亦未之载是古礼已无服也夫春秋有比事之义今律有比例之文独不见夫女子乎女子出嫁为其父母服期为其祖父母亦服期其例可比也或曰为父母服期为降服为祖父母服期为不降无别则奈何夫女为父母降服者礼不贰斩服夫斩衰故为父母降期也为人后者为其父母降期其义同也为祖父母不降者无贰斩之嫌故不敢降其祖也出继之子生子为其本生祖父母不降其义一也今竟悍然不顾同于从孙再从孙三从孙之服岂非悖礼伤义之甚者乎是不可以不辨
予作此辨于嘉庆中以例无明文也道光四年部议为人后者为本生祖父母大功为本生曾祖父母小功为本生高祖父母缌为伯叔父母兄弟之子大功谨识于此
为人后者为本生祖父母服议
张履
为人后者为本生祖父母之服自礼经及古今丧服诸书俱无文徐氏读礼通考载宋崔凯议谓当大功而汪氏中述学谓小功兄弟之服不可服其祖齐衰三月降则无服准之经意服本服无疑女子适人者为其父母期为曾祖祖父母不降传曰不敢降其祖也此其例矣其嗣子户部喜孙力持此论以余座主大宗伯萧山汤公方主礼典谓余宜请于公准此定制为万世明法余以女子适人有归宗之义故上不降祖下不降昆弟之为父后者此崔凯议中语仪礼丧服传曰为昆弟之为父后者何以亦期也妇人虽在外必有归宗曰小宗故服期也孔氏伦曰妇人归宗故不敢降其祖为人后者持重大宗降其小宗与归宗义异故于昆弟之为父后者无不降之文则为本生祖父母亦未可以女子不降其祖为例然服以功服实义所未安此当深求比类未易以臆见言也粤日谒公于邸第遂以户部说进并陈所疑公曰然宜降其月数而不变其服若得齐衰九月之例则揆诸情而安协诸义而协可以折礼之中矣余退而考之礼记大传注曰公子不得宗君君命适昆弟为之宗使之宗之所宗者适则如大宗死为之齐衰九月孔氏曰以君在厌兄弟降一等故九月以其为大宗故齐衰仪礼丧服不杖期章注丈夫妇人之为小宗各如其亲之服辟大宗疏大宗则五服外皆齐衰三月五服内月算如邦人亦皆齐衰无大功小功缌麻案丧服记宗子孤为殇条下郑注与此疏不合亦自与大传注乖异存考案此则齐衰自期以下三月以上并有九月虽于经无文而经师推校所得自足依据况礼可义起为曾祖服齐衰三月后世增为五月未有非之者也今如注疏说既有齐衰九月则为人后者为其本生祖父母可援以为制无疑矣既以复于公遂私存其议如此
程易畴答段若膺论为人后者服其本生亲降一等书云为其祖父母世叔父母本期而降当为大功为其曾祖父母本齐衰三月而降当为缌麻沈果堂集沈亦云为祖大功九月为曾祖缌麻三月又云还为本亲自曾祖而止○案曾祖父母无月算可降则不得已降缌麻可矣后世既为之齐衰五月则降当齐衰三月自记
独子兼承两祧孙为祖父母服议
张履
乾隆间山东单金鳌父淩云以独子兼承两祧生金鳌兄弟六人遂分承之金鳌兄弟上请为淩云作何持服为两房祖父母又作何持服部议独子之子分承两祧皆独子亲子无降服之文应各为其父母服斩衰三年独子于两房父母不皆服三年者例大宗子兼祧小宗小宗子兼祧大宗均为大宗父母三年为小宗父母期小宗子兼祧小宗为所生父母三年为兼祧父母期限于不贰斩之义不得不从其变两孙分祧则孙之服应从其正各为祖父母服齐衰不杖期父故嫡孙承重俱服斩衰三年案部议独子之子为其父母服无可疑者至其孙之服似未分晓解之者曰独子之子各为所分承之祖父母不杖期独子死则两房之孙各以长者为嫡而为所分承之祖父母皆三年盖独子之子唯于其父母无降服之文则承大宗后者于本生祖父母有降所谓孙之服从其正者意主承本生祖父母者言也或曰独子之子虽分承两祧而各为本生祖父母不杖期自古嫡子无二父故嫡孙一人承两房祖父母重俱三年所谓孙之服从其正者谓于本生概无降也如其有降则部议何无一言及之耶则解之者又难曰嫡孙一人承两重则分承两祧之说既无所属而两房之祧将至何代而分耶于是有举以叩于余者余曰孙之服视其父而父之服莫先于辨宗夫古所谓大宗者承始祖之世适百世不迁者也今所谓大宗者特长子云尔在古亦小宗也今使诚为古之大宗与无后则族人以支子后之族人而止一子则任大宗之绝与绝父以后大宗均非情之所安而兼承两祧一法可以通其穷焉夫独子而兼承大宗则大宗重为大宗服三年为本生期宜也亦当杖期以别于出后子独子之子各为所分承之祖父母不杖期而承大宗后者为本生祖父母降宜也徐氏干学谓为人后者之子为本生祖父母降大功余尝议以齐衰九月兼承大宗者亦当如此独子死嫡孙为大宗祖父母服承重服其本生祖父母自使为祖后者服重而承大宗者从其降焉亦宜也若分承两祧者各为其本生祖父母不降既失持重大宗之义独子兼承大宗虽非出后而为之三年即是持重之义而嫡孙一人承两重则独子不贰斩而独子之子顾可以贰斩乎此其说亦不攻而自破矣使为今之大宗而古之小宗与古法小宗无后绝微独不得立后即兼承之义亦非所当及也古法既不行于今为之后者亦当为之服期当杖期以别于世叔父母而自为其本生父母三年即为之服重亦仍当为本生不降此则刘氏台拱己言之况独子兼祧尤非出后之比乎今世所称独子兼承大宗者虽于本生有降而实非所宜降则独子之子无论其分承各为本生祖父母不杖期可也独子死嫡孙一人为两房祖父母俱服为祖后三年之服亦无不可也小宗无重可承而为祖后者服自应三年是降与不降二说一可施于兼承大宗者一可施于兼祧大宗而实非大宗者而两家之争可以息矣曰然则不贰斩之义如何曰不贰斩者为持重大宗降其小宗而言非今之为后及兼承者所得援然则两房之祧果至何代而分曰至曾孙可矣且服穷亲竭则亦无不分者矣然则独子之后又独子如何曰是犹之独子也兼承大宗者重其所兼而轻本生兼承小宗者并重可也
独子兼祧两房服制论或作独子兼承两祧服制论
王人定
乡人有子二弟死无子以次子继之子为所后服斩衰三年踰数年长子大己亦未再生子而身死其族谓大宗不可绝仍欲取其子还以承祀其弟俟别择他房者为继然子年已十六禫后其弟妇为之娶妻且报捐填写所后父矣乃坚执不可于是议以一子兼祧两房议定又疑所服请于予予曰我 朝自乾隆四十年钦奉 特旨准以独子兼承两房宗祧所以补古礼之缺济人道之穷旷古未有之令典也而两房父母服制具载礼部则例至嘉庆十八年又载大宗独子兼承祧次房者本生父母故丁忧二十七个月次房承祧父母故治丧一年次房独子兼承祧大宗者本生父母故治丧一年承祧大宗父母故丁忧二十七个月嘉庆二十年又载同属小宗而以独子兼承两祧自当以所生为重为所生父母服三年为兼承祧之父母服内不准应试出仕其平日考试报捐应填写所生父名道光九年又载小宗子出继小宗如已为所后父母丁忧持服嗣经兼承两房者自应照礼不二斩之义为本生父母服如虽出继在前尚未为所后父母丁忧持服旋经兼祧两房者应仍以本生为重为本生父母服三年为兼祧父母服今此子为大宗兼承祧次房应服本生父母三年而此子已为所后服矣谓已为所后父母持服丁忧服本生父母而此子又非同属小宗者然出继与兼承两祧有殊此子初有兄而已出继次房虽属大宗之子自应为所后服三年至后而兼承大宗之祧虽以本生为重而礼无二斩亦不得不降为本生服期然则丧礼之状刺不可书孤子乎予曰然曰书降服子犹是书出继子也何以见为兼承两祧者予曰礼无明文又律例所未及无已则降服子上书明兼承两祧第未识世之议礼者以为有当否也旋又以其本生母拟于服满后别为之娶各以妇之所育者为后问予曰可此又有例也独子承祧两房只应娶嫡妻一人其置侧室以广嗣育例所不禁不得两门均为娶妻
案道光十八年秋南昌张子畏太守丁生母艰陈情自请归宗以其父同产四伯仲无子叔有子一孙三季则二子太守其长也出继仲为子次弟亦出继伯为子季年未四十自谓必又有子以自为嗣续乃竟老而无出太守亦未生子次弟更无子而卒不得已以叔之次孙继伯为孙复以叔之三孙自继为子即继仲为孙矣仍自请归本生父母上其事于大府详咨吏礼二部准其兼祧礼部议其既为嗣父母持服三年本生父母应持服期年吏部议其既为嗣父母持服三年本生父母亦应持服三年部议两歧第礼议本照礼不二斩之义具载则例者太守则专从吏议以遂所生为重之情
论独子兼祧之服
俞樾
一子两祧为 国朝乾隆间特制之条所谓王道本人情也所谓礼以义起也此洵足补前圣所未及而为后世之所法守矣道光间议定服制大宗子兼祧小宗则为所生父母斩衰三年而为兼祧父母齐衰不杖期小宗子兼祧大宗则为所生父母齐衰不杖期而为兼祧父母斩衰三年礼重大宗固宜尔也然于人情则似有未餍者夫为人后者为所后父母斩衰三年古今之通礼也小宗无子而以大宗子后之未闻有所降也徒以大宗亦止一子以此子兼祧小宗乃降而为齐衰不杖期于礼则允洽矣而小宗父母有嗣子之名无嗣子之实仍无有人为持三年服者小祥之后几筵犹在而服制已除在人情得无未餍乎然此犹未餍之小者也其尤未餍者则小宗子兼祧大宗而于所生父母改服齐衰不杖期也夫大宗不幸而无子小宗固幸而有子也乃夺以予大宗而使小宗之父母有子而无子则小宗亦无子矣夫为人后者于所生父母齐衰不杖期固古今之通礼也然其父母犹有他子在非无人执三年之丧也今此小宗之父母则独子也无他子也设使父亡而母在则小祥之后其母犹斩焉在衰絰之中而其子若妇已衣锦而食稻矣顾视其后竟无一人与己同凶服者有不衋然伤心者哉此实于人情尤未餍者也夫不曰为人后而曰兼祧兼之云者齐等之谓也然则独子兼祧者于所生父母所兼祧父母并宜服斩衰三年或亦礼之所许欤
论为众子妇之服
俞樾
古者为适子斩衰三年为众子齐衰不杖期重适也夫古今异制为适子斩衰三年行之于今则为已重矣明会典改为齐衰不杖期至今循之古者为适妇大功为众子妇小功唐改适妇为齐衰不杖期众子妇为大功亦至今循之夫古者适子之服如此之重而为适妇之服如此其轻此古制之可疑者唐改为齐衰不杖期则从适子斩衰三年等而下之得其宜矣适子适妇既有区别则众子与众子妇亦宜有区别众子之服齐衰不杖期利众子妇之服大功九月等而下之亦得其宜矣乃自明人改适子为齐衰不杖期则适子与众子同也适子与适妇亦同也于是适子也适妇也众子也同为一科而独此众子之妇不得与之齐等夫降则俱降明人既降适子为齐衰不杖期则众子与适妇宜降为大功而众子之妇宜降为小功然明人既未议及则相沿至今不可复降也夫礼与其失之薄也不如其失之厚也妇为舅姑之服自古至明递有增加至明制舅姑同斩衰三年则重之至矣以重服服我亦宜以重服报之且子之于父母无适子众子之别也妇之于舅姑亦无适妇众子妇之别也古者世爵世禄故重适以绝觊觎之心今则无复是嫌矣父母于适子众子之服同则于适妇众子妇之服亦宜同父母于适子之妇与适子同服则于众子之妇亦宜与众子同服然则舅姑于众子妇改服齐衰不杖期或亦礼之所许欤
为父后者为出嫁姊妹报服期议或作为人后者为出嫁姊妹报服期议
张湘任
孝之礼女子子适人者为其昆弟之为父后者服期盛氏世佐曰为父后者父之适长子也不云适昆弟而云为父后者容立庶子及族人为后也应降而不降重其继世故也 本朝通礼及律亦皆载此条圣人制礼其精微周密如此惟昆弟之为父后者于姊妹之适人者亦应服期以报之而礼与律俱未有明文敖氏继公以为此昆弟不言报亦为之服大功耳夫敖氏之说非也传载姑姊妹适人无主者齐衰不杖期姑姊妹报 钦定义疏谓怜我而厚我不可以徒受也然则重我而厚我独可以徒受乎夫之昆弟之子世母叔母为之服期传曰何以期也报之也夫夫之昆弟之子其分卑矣其情疏矣而犹为之报服况于同父之姊妹乎敖氏之说非也且敖氏尝论姑姊妹适人无主者之服及姑姊妹之报服矣其言曰姑姊妹出适者降大功今以其无主乃加于降服一等而为之期其姑姊妹于昆弟侄亦不容不以其所加者服之据敖氏之论一报不一报何也不过以一则传有明文一则传无明文故耳不知经传所言往往彼此互见如姑姊妹女子子适人者服大功而不杖期条不列在堂服期云云盖以为已嫁服大功则在室皆期可知此郝氏敬之说也由是论之无主之姑姊妹既为昆弟侄报服期则兄弟之为父后者自不容不为已嫁之姊妹报服期矣其不言报者省文也亦互文以见意也是岂独礼为然哉又尝稽之律矣律载丧服各图与服制总类多有互异故服制总内卷末有云考服制者必先后参看方无错误又如出嫁女为本宗降服图祗言兄弟而不及兄弟妻服制总类亦然而议礼者谓律载妻为夫姑姊妹无论在室出嫁皆小功则出嫁女亦应有报服且云出嫁女为本宗伯叔祖母堂伯叔父母已列服制缌麻之内此外可以类推夫言类推则所该者广在乎神而明之矣今出嫁女为本宗兄弟妻亦服小功举世行之无举律以相诘者盖得其意于律所不载是谓善读律者而亦知礼者所嘉许也然则出嫁女为兄弟之为父后者服期礼与律既有明文则兄弟之为父后者于出嫁之姊妹亦必报以期也断断然矣今者予无兄弟则为父后者予也故予于姊之丧探礼与律之意而为之服期或问予曰子殆寡兄弟而弗忍除乎是固予之心也而所以服期者则在彼不在此也兄弟为分形同气之人故古人曰兄弟者左右手也姊妹何独不然出嫁而服不得不降者义有所限也其心固无穷也有可以不降者则为之加服焉是孝子弟弟之所乐闻也昔昌黎韩子鞠于嫂郑氏嫂没为服期以报之夫以嫂叔之无服犹引而近之如此况姊妹乎即以为过傥所谓贤者之过与
服问
钱仪吉
浙人有生数月失父母为它姓子长为县学生乃复姓然其居犹所抚育之家也迎养父母终事焉已而所抚育之氏母没无子人曰当为之服宜何服敢问
曰其齐衰期乎其齐衰三年乎礼丧服齐衰不杖期章继父同居者传曰何以期也传曰夫死妻子幼子无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲所适者以其货财为之筑宫庙岁时使之祀焉妻不敢与焉若是则继父之道也同居则服齐衰期异居则服齐衰三月也郑君曰天不可二此以恩服耳贾疏谓子家无大功之内亲继父家亦无大功之内亲继父以财货为此子筑宫庙使四时祭祀不绝三者皆具为同居阙一为异居予则谓经所言者非三事也盖古之人重祭大功同财斯礼也下于庶人同财则其死而无后者于祭也宜祔故子有大功之亲虽从母适人而其先人之祀可不绝也所适者有大功之亲则继父又不得私有其财以为妻之前子筑宫庙也是以经两言无大功之亲者明宫庙之所由筑耳妻嫁子幼又无大功之亲则祀其绝矣授之宫庙而使之祀有父道焉故曰继父虽祀而妻不敢与焉父之云者非由母生也故凡不同居不得有继父名有曰不同居继父者末流之失经无是言也昔子思居卫鲁穆公卒县子问于子思曰奈何不服子思曰礼不得也臣而去国君不归其宗庙则为之服寄公寓于是国而为国服吾既无列于鲁而祭在卫吾何服哉故服继父者其亦祭在卫之义与今某生于其抚育之母自有生数月以至于今恩笃厚矣又有其货财使之养父母守祭祀比于同居继父筑宫之恩且无嫁母之憾今使没而不为服不可也服而不及于期亦不可也是不即于人心而薄于行也已或曰有由进焉尔齐衰三年章慈母如母传曰何以期也传曰妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以为子命子曰女以为母若是则生养之终其身如母死则丧之三年如母贵父之命也郑君曰此谓大夫士之妾而子游问丧慈母如母礼与孔子曰非礼也古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有丧慈母自鲁昭公始也孔子言君命又言鲁昭公故郑以为国君是也然则慈母不为服者惟国君今某生士也其育于它姓也受父之命与否不可得知也虽然父有子数月而无能抚育之者有能抚育之者而请于其父其父命之必也以视子之无母而有妾无子者即不命而妾犹宜慈之也即不慈而犹有父在也其命为母子也彼尚可已而此尤急是则某生之为母子假未有父命谓与有命同可也且其居犹抚育之家也是且使常守其祭祀以传无穷非特一时筑宫庙而已恩以加隆疑斯从重虽为之三年其亦可夫若夫祭祀之礼如前贤四孤之论或卖或弃而成于它人田琼王朗之徒皆谓戴异姓而弗易祭所生于门外是但知成我之恩而不悟天性之无绝也若某生已还本宗自宜别筑宫庙祀所抚育者善乎庾蔚之之言曰神不歆非类谓舍己族而取它人之族为后者也若己族无所取而养它人者生得养己之老死得奉其先祀神有灵化岂不嘉其功乎予观近代仕宦之族多有承其先人抚育之姓礼官不斥其非神明亦蕃其类高安朱文端论异姓为后亦云苟所养之家无后则世世祀之别室若某生者必有别子置以为所抚之后使常有祭祀庶几无德不报而即于人心也已
服问
林伯桐
谨案人之有生必资抚养若数月婴儿失其父母虽有贤智无能自全有收之者鞠育顾复推燥居湿恩斯勤斯是为再造且资其教诲遂以成名因其室家得以迎养竭人之力伸己之情其与寻常为人后者迥不同也夫拾儿路旁断以父子之律加杖所生附于不坐之条两事皆汉董仲舒氏论断疑狱俱见晋贺乔妻于氏所上表伸养绌生古也有志当为之服宜考礼文伏读通礼自有本条齐衰期年所宜遵守齐衰不杖期一条云若三岁下遗弃子不知本宗即从所养家姓氏应考出仕者为养父母之服同并令辍考解任抑人亦有言未名之子死而不哭既名之后哭而不服数月失去父母望绝矣匐匍呱呱恩移抚育矣且所生二老既得终养所抚之家茕茕无人报生以死伊谁之责期服虽毕心丧三年礼顺人情固莫之禁与谨对或曰齐衰期年礼也但子既复姓即非一家奈何曰礼许复姓不欲乱宗也而其应考固从所养之姓矣且古人不必复姓魏田琼曰既是必死之人它人收以养活姒长养于便称曰姓无常也云云又汉秦嘉早亡其妻徐淑养它姓为子徐淑亡后子还所生朝廷通儒移会乡邑录所养子还继秦氏俱见通典今安得藉口复姓而降其服乎或曰为人后者受命父母而往也此安所受乎曰宋庾蔚之有言不得存养其子岂不欲其子之活推父母之情岂不欲与人为后如此则与父命后人亦何异云云然则昔人亦有定论矣或曰虽为之服神不歆非类奈何曰本有族人而取之它姓谓之非类今则不得已也庾蔚之曰若己族无所取后而养它子者生得养己之老死得奉其先祀神有灵化岂不嘉其功乎云云是则礼之变也或曰继父同居者视此何如曰继父之志在妻不在子其子之志在随母不在继父今则父母以为其子子以为其父母其志如一非继父所得同也然仪礼为同居继父且齐衰杖期丧服传曰何以期也妻子幼与之适人所适者以其货财为之筑宫庙岁时使之祀焉则继父之道也今迎养父母于抚育之家视仪礼所言有加多矣其服期何疑焉或曰其父母待于迎养必无它子矣谓可于所养心丧三年得无少过乎曰此子既失其父母无子久矣苟无抚养者子必填沟壑父母安有迎养者乎庾蔚之曰唯所养之父自有后而本亲绝嗣者便当还其本宗服所养父母依继父齐衰周若二家俱无后则宜停所养家魏王朗曰收捐拾弃不避寒暑且救垂绝之气而肉必死之骨可谓仁过天地恩踰父母者也以上所引各条俱见杜氏通典然则古人于此皆欲从厚礼以节情不敢过也若不为心丧则莫之禁而弗为矣
服问
李能定
受人之恩不可不报也而丧服之制则断不容于或紊蓼莪之诗有云父兮生我母兮鞠我拊我畜我长我育我顾我复我出入腹我人子之所以报德罔极者报以此也人子之所以丧服三年者丧以此也然则大凡能拊我畜我长我育我顾我复我出入腹我者其皆可以生我鞠我者一视之乎是又不然子夏丧服记子为父服斩衰三年父卒则为母服齐衰三年父在则为母杖期古礼不以母并父厌于尊也至开元时不分父存没子为母仍齐衰三年至明会典始通改为斩衰继母如母慈母有父命亦如母如未得父命则服庶母慈己之服为小功服至出为人后则服本生之服期年而为所后之父母三年诚以名分不容淆而丧服有定制也昔子游问于孔子曰丧慈母礼欤孔子曰非礼也古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有昔鲁昭公少丧其母有慈母良及其死也公弗忍也欲丧之有司以闻曰古之礼慈母无服今也君为之服是逆古之礼而乱国法也若终行之则有司将书之以遗后世无乃不可乎夫慈母为父之众妾虽极劬劳鞠育而未得父之命则仅为之小功而慈母之外概可知矣浙人生数月而失怙恃为它姓抚养及长终事其本生之父母而抚养之氏母没无子人曰当为之服夫服制准诸先王不容或紊也抚养者之服未之有闻也无已而必欲为之则檀弓记有云事师无犯无隐服勤至死心丧三年夫子谓古者男子外有傅内有慈母若所抚养者慈母类耳与慈母类即与师傅类是当心丧三年若丧父母而无服
以慈母无服为例谓当为抚养者心丧三年心之丧与否不可得知但如浙人之生甫数月即为它姓教育以至成人以迎养父母其家恩义亦至隆矣及抚育之氏母没而竟谓礼不为服虽欲准之先王窃恐非情之所安也姑存此以质世之知者
妾服或问
沈曰富
或问妾之丧其子宜何服曰于律也与父母同孙何服曰与祖父母同曾孙元孙有服乎曰律不载以子若孙推之当曾祖高祖同矣曰父亡而生祖母卒有加服乎曰有何由知其有也曰例有之虽微例有之律所不禁准于礼而为之加犹可也其准于礼奈何曰经言慈母如母记以为庶母后为祖庶母后释之夫为祖庶母后犹丧之如母则亲为其孙者之得加固也然则何以别于君祖母曰例无君祖母无嫡子嫡孙加之可也无君祖母有嫡子嫡孙则不加也无嫡子嫡孙有君祖母则不加也然而加之犹可也何以言加之犹可也曰古者父厌母嫡不厌庶故父在为母期父卒祖在不为祖母三年庶子为父后为其母缌不为后亦为其母期父卒虽君母在犹为其母伸三年今既比而同之则是父且不厌况于君母乎况于君祖母乎吾是以云加之犹可也曰嫡不厌庶既闻命矣敢问宗不厌支何也曰宗何由而厌之夫庶孙不继祖而继你继你而加厚于你之所生义系于你而不系于祖也于宗乎何嫌宗何由而厌之曰庶昆弟之子既相率而宗于嫡昆弟之长子今又相率而宗于庶长昆之长子不邻于二宗乎曰妾之丧其子主之子虽众为主者必一人于其孙亦当然我闻为主而已不闻宗也庶子有同母弟则同母弟主之其子不必加也王氏廷相之说可采也惟无同母弟而后其子加之则与嫡长之承重其礼异矣乌得谓之二宗哉曰王氏既为书以辨庶孙之不承重矣若近世柴氏绍炳张氏笃庆冯氏浩又各为说以论之今子必断以为三年其于古亦有所据乎曰仪礼经传通解子朱子之书而授勉斋黄先生以成之者也其于五服沿革列祖父母卒而后为祖母后者三年之目而引汉薄太后东晋太后李氏及宋集贤校理薛绅之祖母事以实之未尝议其非也予之说亦窃取于此焉尔曰薄李之事皆帝王之礼若绅之祖母则固已膺封典而许加者也可得而通行之乎曰恶是何言也大夫之庶子为其母视士而已杀矣焉有帝王而反加隆哉如必膺封典而后加是子孙之服其父母有议贵议贤之条矣不亦悖理之论乎且今之辨者必以受重为加尊而以施于妾为夺嫡夫夺嫡之嫌在乎庙之配墓之祔而已服之重所以顺生者之情圣人所谓三年之爱也非以加增于死者也曰如子之言然则彼皆非欤曰未见其概非也顾彼之说执乎礼之正而予之说通乎礼之变彼之说准乎古之制而予之说酌乎今之宜予之不敢附于彼者亦为其势不行也敢问何为不行曰今之丧非殇与无后者几筵必再期而奉周而易吉是几筵为虚设矣不将并几筵而撤之乎夫庶子为父后不为其母三年者不敢以私丧废祭也不为后而得伸者以不祭也庶孙虽祭所祭者父母乃死者之子妇今以子妇之祭而撤其生母少姑之几筵揆诸父母之心大不安矣
服之制至今时屡变礼之所当厌者今皆得伸不容庶孙之独屈其祖生祖母也且子以为朱子勉斋之言礼视王柴张冯之言礼果孰可据哉曰使妾惟一子为父后子亡孙已为祖父母承重矣更为其生祖母三年可乎曰例之所言正指此矣以愚视之既为祖后则已服其本服而使其弟加之可也此记所谓为祖庶母后之义若有二子而俱死长子之子为祖后则使次子之子加服而主其祭若无次子而长孙又无弟然后加之而于一期之后遇祖父母之祭又当释服以祭既毕事而反丧服于其祭则以正祭之次日或别择日以祭之而后恩义兼尽焉曰子论妾服于其子孙既详矣而其余亦可推而论之乎曰凡我所以言者固为其子孙其余则于义宜若可略姑由今制推之律言长子众子为庶母期其妻同而例长众孙为庶祖母小功则视伯叔祖母也然则庶曾祖母亦可视曾伯叔祖母而为之缌矣礼君为贵妾缌而无女君之服郑氏以为报之重而降之嫌解者以为嫌者嫌若姑为妇服然然夫所为服而妻从者多矣情所不忍从君而服缌可也传曰相与居室中则生小功之亲焉则丧之如娣姒妇而无服亦可也若君之父母虽不必为制服然传曰有死于宫中者则为之三月不举祭若其子在父之室则亦为之变服不乐不宾燕以终三月可也
再醮不得为继妻论
王廷植
再醮之妻所以异于娶室女为妻者以不能受夫与子之封也其所生之子服制同也妻死续娶再醮之妇为妻所以异于娶室女为继妻者亦以不能受夫与子之封也其所生之子服制同也惟前妻之有子者是为嫡子其服制则不能以不辨春秋胡氏传曰古者诸侯不再娶左传惠公元妃孟子卒继室以声子生隐公隐公三年君氏卒传曰君氏卒声子也不赴于诸侯不反哭于寝不祔于姑故不曰薨不称夫人故不言葬再娶之不得为继妻也如此礼记丧服传曰继母如母家礼为继母义服三年今律云继母服斩衰三年继母之同于亲母也如此 大清律例母出服期继母出则无服母嫁服期继母嫁则无服又妇人夫在被出及义绝不改嫁者亲子有官一体封赠又父母殴杀子孙者杖继母殴杀子孙拟徒殴杀前妻之子致其夫现无子嗣者照律拟绞监候继母之不同于亲母也如此然此所谓继者皆男子聘在室之女而二姓好合六礼咸宜如初婚者然女家有嫁礼男家有婚礼父之继妻所以为子之继母也为继母者与亲母嫡母尚有不同而不得谓之继母者乎再醮之妻古人亦有生子而贤达者乃千百中之一二此不可以例常情也其丑恶者则不必言说合之初多系下贱媒婆妇与夫必先面见相与母家或姑家利于钱财只得身价并无礼书必俟夜深避人而行不准在于境内上轿见者以为不祥或在媒婆家出门此各省乡俗皆然所谓夤夜私奔贱莫贱于此矣而竟称之曰继妻其嫡妻所生之子有服官在仕者亦使其生而母之死而丁忧持服斩衰三年而丧之乎古之再娶曰后妻其于子也为后母大孝如虞舜与曾子闵子骞辈皆事后母而孝者惟事后母乃可谓之真孝吾知其所谓后母之非再醮无疑也或曰为子者知尊父命而已父以为继妻子即不敢不以为继母不计其为再醮也不服三年孝子恐伤父之心也答曰先王制礼过者俯而就不至者跂而及酌中定制所以合天下而遵行之申生孝己伯奇之行不能以为常例也且今之所言者正为天下之为人父者言之也明乎再醮不得为继妻之为礼而为父者不敢纵情而犯礼为子者可以缘礼而抑情矣如是而其父犹必令其子服三年之丧其子敢不委曲以从命乎此乃事之至变立法者止言其正而不言其变也或曰有生而母死而为后母所抚育者虽再醮其子不服三年不忍也答曰母死父命他妾抚养者为慈母律应服斩衰三年也曹续祖之议曰娶再醮之妇而又无子者止当以妾论不得使其子丧之曰继母盖据封典不及再醮妇之例而谓丧服之与封典不宜两歧噫执是说也又何以处夫再醮之有子者再醮不能受子之封若亲生之子即不能不为之服其不能受封者失节之惩所以重夫礼教之防也其必为之服者怀抱之恩无所逃于天地之间也故虽下贱淫妇其亲子必服三年而岂可以概之嫡子乎礼不二继继妻死再娶室女为继夫之封典亦不及焉虽准捐请不在应封之例而谓再醮之妻嫡子应服三年设有再继三继或三醮四醮者又将何以服之买婢女为妾生子尚可请封再醮则婢女之不如愚谓再醮之妇是否得为继妻礼经本无明文其不言及者其不必言及者也但此等失节改嫁多系夫丧未满律应离异如被抢夺或被强奸即照犯奸之妇科断其不得谓之继妻也明矣京中八旗家法凡失节之妇祠堂不准附主祖茔不准附葬此如何惩戒也即此以观其不以为继妻也又断然矣前夫有子是其亲生止于期服何以前妻之子应服三年予得而论之曰凡再醮之妇妇家无嫁礼夫家无婚礼无论初娶再娶俱应以妾论如有嫡子及庶子应照是否生有子女之父妾持服父妾之有子女者为庶母庶母例准貤封嫡子众子皆服期年无子女则无服吾乡有孝廉某娶再醮逾年而殁其嫡子不报丁忧人有议之者因作此以答之以备议礼者之采择焉
殇不当立后议
沈垚
乾隆时有为殇请立后者援陈澔丧服小记注为证大吏据以入奏礼部失考遂准其请且着为令夫殇无为人父之道陈澔注礼多误此则谬更显然不可为训宗子殇死但为大宗立后不为此殇立后丧服记曰宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月郑康成曰谓与宗子绝属者也记又曰亲则月算如邦人郑康成曰与宗子有期之亲者成人服齐衰期而长殇大功衰九月中殇七月下殇小功衰五月有大功之亲者成人服齐衰三月卒哭受以大功衰九月长殇中殇大功衰五月下殇小功衰三月有小功之亲者成人服齐衰三月卒哭受以小功衰五月其殇与绝属者同缌麻之亲成人及殇皆与绝属同然则宗子为殇族人皆以殇服服之矣曾子问曰宗子为殇而死庶子勿为后也郑康成曰族人以其伦代之不叙昭穆立之庙孔颖达曰宗子兄弟行无限亲疏皆得代之不以父服服此殇丧服小记曰为殇后者以其服服之郑康成曰言为后者据承之也殇无为人父之道以本亲之服服之孔颖达曰族人后大宗不得后此殇者为之子以殇者之父为父而以兄弟之服服此殇然则为殇后者为殇者父后也为殇者父后则与此殇为齐衰兄弟之亲长殇服大功衰九月中殇七月下殇服小功衰五月矣以其服服之者此之谓也若谓为殇后即为殇子则与曾子问之言不合宗子殇吉祭特牲不举肺无肵俎不告利成以无尸故无元酒以礼降故若谓为后即为子则子无殇父之义何不以成人礼祭父而但为阴厌也陈氏于曾子问注袭用郑义而于丧服小记忽创为新说前后乖违其谬本不足辩然贻误后人颇不小矣夫孔疏谓为殇者父后诚恐人之误解也然即谓为此殇后亦不得如陈澔之说盖为后即为子者指昭穆相当者言也为后不为子者指昭穆不相当者言也不为子而服子服者天子诸侯之礼也虽子行不服子服者大夫家后大宗者服殇之礼也天子诸侯继统不继世孙继祖兄继弟皆为后非为子也或以诸父继从子或且以诸祖继从孙亦为后非为子也虽不为子其服则斩而礼亦如子以先有君臣之分而天子诸侯之丧皆斩衰无它服不独受重者必服尊服也卫文公大布之衣大白之冠是其证也虽不为子本宗则绝天子诸侯为所生之服无明文或亦服期或练冠以燕居如庶子王服母之制皆未可知而断无加尊于所生之礼则可以义断者也
卿大夫有田邑者亦继爵不继世春秋列国大夫有见诛或出亡其先祀未可灭则皆得立后而昭穆不必尽相当宗子为殇而死假令兄弟行无可继主宗事者得不以子行为后乎又无得不以孙行为后乎又无则大宗究不可绝得不以父行祖行代主宗事乎子行而为后则服此殇如服叔父之殇孙行而为后如绝属者服宗子之殇父行而代主宗事如服昆弟之子之殇祖行而代主宗事亦如诸属者服宗子之殇所以然者后大宗以承尊统义亦非繇继世也子行孙行而服此殇之母则服为人后之重服父行于此殇之母则嫂也祖行于此殇之母则昆弟之子之妻也服穷矣当亦如绝属者服宗子之母之服而于所生之小宗则降此亦可以义断者也丧服经言为人后而不言为人子原容昭穆有不相当故也然则为殇后者虽子行亦不服子服矣岂得如陈氏服即子为父之服之说哉夫为殇后而不服重服则仍后大宗而非后殇矣读书者岂可以辞害意使小记之言与曾子问相戾乎陈氏之误徒以丈夫冠而不为殇妇人笄而不为殇因谓不为殇则得立后不知礼正不如此也不为殇甚多而得立后之人甚少年少而爵为大夫则不为殇然不必立后也能执干戈以卫社稷亦不为殇然亦不为立后也郑康成曰未踰年之君鲁子般子恶皆不称公书卒弗諡不成于君也不成于君则不立庙叙昭穆凡无庙者为坛祭之夫未踰年之君不必未冠然不得庙祭则爵为大夫而蚤死虽不为殇礼亦必有所降若是大宗虽得立后不必与此大夫为子不为殇之大夫不必皆不可绝之大宗乎又安可谓不为殇即得立后以为子哉夫记明言为殇后而陈氏乃言不为殇则得立后陈氏言不为殇得立后今虽为殇而亦援陈说以立后于是无父道之殇居然有服重服之子而贪利丧心之徒公然弃其父而父此无父道之殇也不可谓非陈氏释经之误有以启之故君子立言不可不慎古者女未庙见而死归葬于女氏之党言未成妇也今则有未婚而归女柩于夫氏者矣古者娶女有吉日而女死齐衰而吊既葬而除夫死亦如之言未亲迎之未定为夫妇也今则有死而女归其家与鬼为婚者矣一生一死非礼相接渎乱阴阳媟嫚人鬼嫁殇迁葬古媒氏所禁今则相习成风莫识其非或不如是反以为无情不义其故总繇礼教陵迟风俗衰敝或情缘于溺爱或意起于防争有整顿风俗之心者方当禁之不遑忍导其流而扬其波也夫为殇立后固与冥婚迁葬之事相连者也陈氏之说不合礼制当请于 朝亟加刊正
与张生辛木书
顾广誉
日昨见询令姑母服制与兼祧孙名帖所当称仆觕已陈梗嗣又考之详以奉告世俗于女失所倚恃归在父母家动以在室女言之此大非也女子在室礼文有二丧服斩衰三年章云女子子在室为父此未适人之在室者也又云子嫁反在父之室为父三年马氏谓犯七出还在父母之家郑氏谓遭丧后而出者二说微异马氏为允而以其反在父室为被出则同故今制直云已嫁被出而反在室者此既适人之在室者也令姑母秉性淑慎琴瑟和谐特早丧所天有子不育归依父母亲兄赞襄内政其与此风马牛不相及也明矣唯齐衰不杖期章姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报传曰无主者谓其无祭主者也何以期也为其无祭主故也今制略同此于令姑母情事为近足下于令姑母似得服齐期然自乾隆中创有兼承两房宗祧之制而无后者得以变通其法令姑母虽无子而有夫兄之子若孙兄子大宗法无出继允以其子兼承两祧则有主后矣足下服大功可也又案道光九年礼部奏准为承祧祖父母齐衰不杖期令姑母之兼祧孙名帖谨遵此文称承祧齐期孙某为是
皇朝经世文续编卷六十
上海葛士浚子源辑
礼政十一祭礼
家庙记
谢济世
礼将营宫室宗庙为先大夫三士一吾家自曾祖以下幸沐 国恩皆为大夫然先世本士族也故止立一庙一庙者考庙也不称考者高曾祖咸在也其制三间有堂无室五龛中一龛藏始祖尧卿公以下五十七代本支世次图其旁左高右曾又其旁左祖右你考妣同龛皆南向以佑始向东庙惟向南尔雅戴记可考也尔雅云东西厢祭统云北面而事之高昭曾穆高祧则曾昭祖穆祖不越曾而僭高之位子不先父也殇也无后也伯叔也兄弟也妻妾子妇也其祔食丧服小记言之矣然中士以上亦不必盖暂祧与未祧同昭穆尚无定也祭用五簋不焚纸钱纸铤虽有地府钱铤无所用纸虽焚亦不能为钱铤也秋尝冬烝袷三献生辰犆一献忌辰不祭素馔奠而不献吉凶不相干也春夏不祭四时不敢备也诸侯不备故中元不祭我祖宗世修厥德无禁锢地狱中元赦归之理也吾观近世士大夫虽世职罕有立庙者其故何哉庸俗子惑于地府之说既疑庙为虚设间有欲立庙者又惑于先儒庙制庙位及祧祔之说庙制皆云东向庙位则云西上或云向南西上或云东上至于祧祔又云穆不迁昭子甯先父言既无征理亦未顺两歧三岔何所适从是以徙倚迁延而不果立也或曰庙之不立诚如子言方向位次先儒固非子亦未必尽是世无周孔其孰能折中之曰吾固折中于孔子者也不曰事死如事生乎今夫生者之必有室也室之必南向也南向之中为首席左为二席右为三席也首席虚则二席三席者之依次而升也夫人而知之也死者亦若是而已矣特生也父坐子立死则父昭子穆耳敢以质之议礼家及士大夫之祭于寝者
或问文昭武穆似有一定不易者曰已祧者百世不易周自后稷递数以下太王文王昭天季武王穆其子孙亦以为序昭之子孙即称昭穆之子孙即称穆此太祖庙次之昭穆工史掌之者也未祧者一世一易以主祭之人为主昭主祭不易穆主祭则暂易此四亲庙次之昭穆宗祝掌之者也
祠堂记可久处斋文钞
马树华
古者公卿大夫士皆有庙见于经者有五庙三庙二庙一庙之典唐开元中曾定其礼宋大观中亦有更定之制程子谓人本乎祖服制以高曾相属则时享宜及高曾冬至宜祀始祖远祖自是士大夫多遵用之而朱子不祭始祖明初仿朱子祠堂凡家庙皆祀四亲成化中令皆立一庙以高卑广狭为杀嘉靖中定三品以上五庙以下四庙犹是同堂异室焉耳而五庙述大观之制祔五世祖议者以为未当固不若远取别子为祖之义近依程子人本乎祖之义奉祀始祖之为善也而统祀四亲中奉始祖又不若专庙奉祀合乎百世不迁之义且使族有所统而不涣也王制大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三大夫得祀始祖此其明证朱子不祭曰疑于僭或谓其侨寓于闽族在婺源故不祭程子则有夺宗之说谓己之官法得立庙也 国朝会典品官皆祀高曾祖你四世而士大夫之族多有始祖祠堂功令亦不复为之程方望溪侍郎谓人情所安不可强抑是也吾祖自明永乐初更姓居桐于今十有八世而未有合食之庙赡族之田先大夫每慨叹之岁乙未树华自汝南乞养归树章经营义庄麤有端绪思先大夫之志意乃购城西地更筹赀用庇财兴工阅十六年而告成前堂奉一世祖文学府君而二世三世四世五世祖从祀后堂奉六世祖太仆府君而七世八世祖从祀九世以下仿鄞桓谿全氏吾乡麻谿吴氏祠例凡贤而有德能而有功贵而有爵才而有文者从祀焉夫始迁之祖始为卿大夫之祖礼得不祧专祀固其宜也有他先祖从祀礼可以义起也且古九命今九品或谓元士视附庸古自附庸即得立五庙或谓九品当古之一命古一命今九品并得立庙太仆公以下得有庙者众矣而今皆萃于一堂杨文定公有言比于古人规模简略则虽祀及远祖固无兼于越分也咸丰壬子仲春初将祀事自后岁以二仲礼以三献行以一跪三叩祗遵祭礼毋敢差忒至于少牢特牲不特杀之等俎鉶敦笾豆之数隆杀必视爵禄则采李文贞公朱文端公李穆堂侍郎诸议定以有禄于朝者主祭执爵奠献庶几子子孙孙更迭以其禄位主斯祭焉树华树章德薄惧不足自致其诚敬惟义必依于古而宜于今后人能恪守之则于敬祖收族之道或犹有什一之存也与树华谨记
谨按 大清通礼家祭吉礼主人朝服子弟执事者盛服今定有服制者不与祭与祭者皆吉服着靴夏秋纬帽
通礼家祭及时节荐新朔望献茶均行一跪三叩礼不揖不四拜四拜系相沿旧礼今不可
通礼家祭之期岁以春夏秋冬仲月择吉致祭盖祭四亲庙也今祠始祖以下谨定春秋二仲朔日恪遵典礼而敬行之
通礼一品至三品官羊一豕一四品至七品特豕八品以下豚肩不特杀祭器三品以上每案俎二实牲体鉶二实羹敦二实饭笾六实时果饼饵鱼腊兽腊之属豆六实炙胾时蔬之属七品以上俎一鉶敦皆二笾豆皆四八品以下俎一鉶敦皆二笾豆皆二礼有等差不得僭越故应以有爵者主祭今定前堂后堂旅中有爵者延景有爵者各一人主祭各一人赞礼一人读祝各二人分献每案各予弟二人执事余众序立主祭分献之次层行礼职七品以上应用特豕一俎二鉶二敦四笾四豆异日有仕至三品者乃用少牢若仅微官即不特杀必宜恪遵典礼昭荐馨香
通礼家祭先祭三日主人及在事者咸致斋前一日主人率子弟盛服入庙洁除拂拭设供案鑪檠具设祝案于香案西设尊爵案于东序设盥盘于东阶割牲辨祭器之实 届日五鼓主人朝服与祭执事者盛服入庙执事者陈鑪镫于供案南陈尊爵于东序案陈祝文于祝案实水于盥盘加巾质明子弟之长者盥诣各室前跪一叩兴奉主以次设毕赞礼立堂东檐下西面诸执事分立东西阶相向赞就位主人盥诣中檐拜位立族姓立东西阶上皆北面赞参神主人入堂左门诣香案前跪执事二人一奉香盘一挹尊酌酒诣主人左右跪左进香主人三上香右进爵主人酹酒于地以爵奠于案兴退出右门复拜位及族姓行一跪三叩礼赞初献荐匕箸醯酱于案兆庖人解牲体实于俎执事者奉以升各荐于供案主人诣案前执爵者奉爵主人献爵奠于正中跪叩兴分荐者献讫退立于拜位赞读祭文主人跪族姓皆跪祝诣祝案跪读祭文曰维某年月日几世孙某谨告于某考某官府君某妣某氏之灵曰气序流易时维仲春秋追感岁时不胜永慕谨以洁牲庶品粢盛醴齐敬荐岁事以某亲某氏等祔食尚飨读讫兴以祭文复于案退主人以下一叩兴赞亚献庖人和羹实于鉶实饭于敦荐于案及腊肉炙胾主人献爵于各位之左赞三献荐饼饵果蔬主人献爵于各位之右分献者献均如初献仪赞受嘏祝取供案酒馔降至香案旁主人诣香案前跪祝代祖考致嘏于主人主人啐酒尝食反器于祝接以兴主人一叩兴复位赞送神主人以下一跪三叩赞望燎祝取祝文由中门出送燎主人退避东阶下众咸降阶主人诣燎位燎毕与祭者出主人率子弟纳神主上香行礼彻祭器传于燕器洁涤谨藏之阖门各退日中乃餕
族中行尊年长有未便序立次层随同行礼者即赞礼读祝执事诸人亦未能随同行礼按会城大祭有纠仪一员祭前行礼然后排班谨仿其意定于奉主设毕焚香献茶后即先序立行一跪三叩礼各退然后赞就位其后堂左室前祀贞烈节孝诸位后祀无嗣诸位谨定是日前堂后堂祭毕父兄各一人子弟各二人分诣致祭跪上香奠爵叩兴陈俎鉶敦笾豆讫行一跪三叩礼各退
近世大族家庙有不为妇人作主者有夫妇共作一主者吾乡众子分居即仿其制考妣共作一主不书神主而书神位是也按谷梁文公二年作僖公主疏麋信引卫次仲云宗庙主皆用栗右主八寸左主八寸广厚三寸左传昭公十八年疏引作左主七寸右主谓父左主谓母也汪中容甫述学妇人无主答问引杂记丧服小记若妇人无主妇与妾于何而祔王母何以得专其祭是不为妇人作主实为非礼必不可从至考妣共作一主于古虽无可证而仪礼少牢馈食礼筮尸命曰孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏以某之某为尸尚飨是夫与妇共筮一尸也周官司几筵郑注周礼虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合孔疏引祭统铺筵设同几以其精气合故也准同几同尸之礼考妣共作一主尚协于义且祠堂合食异于四亲之庙今谨用之
吾乡吴氏祠堂左祀崇报右祀显扬而有文者不与鄞全氏祠堂祀有德有爵有文而有功者不与今谨参定四者并列凡沈潜学问身体力行着有忠节孝弟之行者是谓贤而有德凡正途京职九品外官八品以上援例京职八品外官知县教职以上武职都司以上及封赠如其官者是为贵而有爵凡力保先茔捐修族谱捐祭田义田租谷三百石以上或白金一千两以上者是为能而有功凡有经学史学箸成子部成书诗文专集足以传世者是为才而有文均得作主一体附祀惟有爵有文而无行者亦不得祀其有原配继配者遵用朱子之说并以配食
会典命妇因子孙受封加太字受赠则否若夫在亦不加盖妇不得以尊临其夫之义姚姜坞先生笔记太皇太后升祔偁皇后正此义也世俗府君太君并偁殊误今定配偁封号无封号者则用邱文庄公说亦偁孺人
答汪孟慈书可久处斋文钞
马树华
日前语及刘学博玉麟所箸经说略疏其概适客至未及详言帚寓后旋得手书殷殷垂问曩见刘氏之说多从说文生义非愚浅所能尽知惟士大夫庙无主辨明畅闳通又惜其实亦未核祭法郑注谓士大夫之庙无主惟天子诸侯乃立主古制实然刘氏据祭法大夫三庙适士二庙曲礼措之庙立之主谓有庙斯有主据士虞礼男男尸女女尸特牲少牢礼皆有尸杂记祭祀之有尸也宗庙之有主也谓有尸斯有主非所谓臆断者邪其据左氏传孔悝反佑于西圃杜注佑藏主石函许叔重曰佑宗庙主也谓为大夫有主之证不知此特季世之事他经传无可证也其据公羊何注引士虞记丧主不文吉主皆刻而諡之谓士虞士礼既吉凶皆有主是士亦有主之证不知何注下言盖为禘祫时别昭穆明此记通言天子诸侯之礼于士无与也古今损益多矣度数典章世愈降则制愈尽后世庙皆立主诚善于古先然安得以后世之善疑三代之制乎惜抱轩集有答袁简斋书引曾子问当七庙五庙无虚主聘礼宾介所馆皆庙为士大夫庙不设主之征且引公羊何注及左传凡君薨卒哭而祔祔而作主杜注言凡君者谓诸侯以上不通于卿大夫证何杜皆与康成同意其说极为精当吾兄尝叹惜翁文章纯粹经史湛深世俗讥为空疏者殊妄谅哉斯论盖先生酝酿之精迥非骋博以为观美者所可同日语也
与张渊甫书二
沈垚
承示大着三篇父卒为母服论及变葛辨皆精当惟毁庙论私心窃不谓然士丧礼曰卒哭明日以其班祔祔庙之期也谷梁传曰作主坏废有时日于练焉坏庙坏庙之道易檐可也改涂可也坏庙之期也庙坏后即迁与否传无明文郑康成卢辩皆以坏庙即迁庙有练而迁庙之说服虔注左氏传谓特祀于主在寝三年丧毕遭烝尝则行祭于庙见士虞礼疏而不言迁庙在何时杜预则谓三年丧毕乃迁庙杨士勋疏谷梁并谓坏庙在三年丧终朱子据迁庙礼君臣皆元服疑迁在除丧之后足下因谓于练坏庙非迁庙于三年迁庙非坏庙垚反复读迁庙礼而叹郑说之未可非也迁庙礼曰君升祝奉币从在左北面再拜兴祝声三曰孝嗣侯某敢用嘉币告于皇考某侯成庙将徙敢告至于新庙祝奠币于几东君及祝再拜兴祝声三曰孝嗣侯某敢用嘉币告于皇考某侯今月吉日可以徙于新庙敢告再拜君就东箱西面祝就西箱东面如食顷君反位祝从在左祝声三曰孝嗣侯某絜为而明荐之享案吉祭祀辞无噫歆警神之礼惟曾子问君薨而世子生告及生子见殡皆祝声三士丧礼将启商祝袒免执功布升声三启三命哭然则噫歆警神之礼非吉礼矣迁庙礼曰赞者盥升适房荐脯醢君盥酌奠于荐西反位孔广森曰聘礼释奠于你虽无尸犹一人举爵此奠不举者未即吉也昔者鲁昭公练而举酬行旅非礼也然则迁庙不举爵与曾子问练不行酬合矣十三月而练二十七月而丧毕改涂易檐不稽时日迁庙礼一则曰成庙将迁再则曰成庙将徙是毁庙即成庙成庙即迁庙相去必不远若成后迟至岁余始迁与迁庙礼文不合杜预三年丧毕迁庙之说不足据信至以君臣元服为疑则古人居丧固有释服时矣檀弓曰弁絰葛而葬与神交之道也郑康成曰接神之道不可以纯凶也是葬时冠服有变也丧服小记曰练筮日筮尸视濯皆要絰杖绳屦有司告具而后去杖郑康成曰临事去杖敬也夫三者皆祭前事而犹去杖则祭时可知矣是练时有变也小记又曰大祥吉服而筮尸吉服者朝服也郑康成曰凡变除者必服其吉服以即祭事不以凶临吉也是祥时有变也然则以安神之故释凶服而服元服岂足怪哉且以礼差之大夫吉祭朝服故祥祭朝服诸侯吉祭冕服则祥祭亦当冕服祥祭冕服则迁庙在练时当弁服故卢辩以未即吉略同爵弁服解元服下诸侯衅庙篇亦君臣元服而杂记作爵弁纯衣故卢释为爵弁服若诸侯祥祭亦朝服则迁庙在练时当元端服故孔广森以冠元端解元服而为之说曰吉事之始故假吉服易衰絰也不申祭服者未纯吉也夫元服之为爵弁与元端虽未可定而服元服之不必待除丧则固可断矣郑说安可非哉足下据殷练而祔周卒哭而祔遂谓练时坏庙犹殷礼周于卒哭已坏庙而以檀弓舍故讳新为卒哭坏庙之证则垚窃谓舍故讳新未见有坏庙之实据而练时坏庙亦未见其必为殷礼也已坏庙祔庙合为一事遂谓坏而祖主升升而新主祔则垚窃谓祔庙于卒哭坏庙于练截然两事不可混合也又据曾子问天子崩国君薨祝取众庙之主藏祖庙卒哭成事而后主各反其庙遂谓祧者因而遂藏祔者因而遂升事不再举则垚窃谓孙从祖祭故谓之祔若祖主已升则所祭者但新主耳不得名之为祔矣惟孙从祖合食故丧服小记士祔于大夫则易牲若祖以升而但祭孙不必易牲矣士虞记曰卒辞曰哀子某来日某隮祔尔于皇祖某甫尚飨明日以其班祔曰适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫尚飨郑曰欲其祔合两告之若但祭孙而不祭祖不必两告之矣古人解经皆本师授又揅精覃思左右考核而后定一说新说不易创也创一新说初似可喜细校之全经皆不合矣足下以为然否幸再赐教
答祭外祖父母问
王人定
乡人黄某学者也有外祖父母木主立于家堂龛上清明冬至家祭时亦设祭焉其族人有责其非礼者某乃以告予曰此吾母命也母无昆弟迎养外祖父母于家以终其天年丧葬后立木主祀之今吾母已没而外祖父母之祀未废者不忍背吾母爱敬之心也且闻伊川礼亦有之而彼乃以非礼责予何也予曰外祖父母之祭经传所无而惟程子行之第伊川集有其母上谷郡君行状云郡君得疾未卒前一日谓伊川曰今日吾在宜为我祀父母明年不复祀矣朱子尝举以告门人谓伊川亦曾祀其外家何氏燕泉云上谷明年不复祀一语是谓此祀止于其身卒后可废此礼也今人未考程集细审上谷临终之语遂以节时家祭前一日祭外祖父母为伊川礼殊失之矣汝非学者则已耳汝学者汝族责汝以非礼汝其奚辞而汝不忍背母心者即宜以上谷郡君明年不复祀之语裁之毋致终失于非礼也某唯唯而退
答陈仲虎杂论祭礼书
张履
承示古祭礼以贵贱定世数今通礼士庶亦祭四代履按士庶祭必及高祖程子已云然近万氏充宗论之尤详盖证以小宗法五世则迁自见祔庙云云亦理在不疑至谓支子之子后长子承祖重则当主祭其本生父当在陪祭之位为嫌履于此情诚若有所不安者然譬之尸君所不臣于祭者为子行而父北面事之曲礼为人子者祭祀不为尸郑注然则尸卜筮无父者孔疏郊特牲注大夫以孙之偷为尸言伦明非己孙皇侃用崔灵恩义以大夫用己孙恐非也此云子行亦非己孑然要是不以尊卑为嫌比例又譬之斩衰三年乃子服父之服而父以服其长子此并似情所不安而古人安之今支子之子既后长子此并似情所不安而古人安之长子以承其祖即宗子也虽本生父亦不得先之矣古者长子不为人后阁下以长子后伯兄非也既为之后以祭高曾祖你若是承高曾之宗可祭高曾非承高曾则祭当在承高曾者你即阁下之兄阁下不当与若每代为一案可不与若合为一案又不能不与矣祖即阁下之考也既宗子祭之阁下与之而又别设祭考妣不及于祖以通礼言既异祭及四代之文以宗法言又非支子不祭之义似两失之今阁下虽以长子后伯兄而未尝异居度祭之品物皆阁下所具是于考妣既有以自尽又何烦别设一祭乎古者天子诸侯始祖之祭并不在冬至冬至乃祭天圜丘耳士大夫冬至祭始祖乃程子伊川所刱朱子初依行后以为僭始祖或为受姓之祖或为厥初生民之祖朱子亦无定说今通礼又无之是固不可行矣然古者大夫士之为大宗者固祭别子始祖王制祭法一大夫有始祖一大夫无始祖乃殷周之别今世俗宗祠必有始祖或始爵或始迁以古宗法言之宜于祠之中间专设始祖一主求其世适以为大宗主其祭而族人咸侍若无世适可推爵齿德之尊者主之今俗专重族长族长之名古有之非今之所谓族长也其高曾祖你宜各自为室其祭也惟同出者侍祭高则同高者侍祭曾则同曾者侍祭祖你亦然而族人皆不与其余旁支之主宜悉归所出子孙之家其祭亦如之今世宗祠合族数十百主咸在似起于元之季世观宋潜溪林氏重建先祠记可见林氏分三支统为神牌五死则书名其上不各为主今俗亦有之而皆不及始祖如此乃于古今礼两无悖矣祫祭及毁庙惟天子诸侯则然大夫千祫已止及高祖士又可知程子时祭止于高祖高祖而上于立春设二位统祭之朱子初亦依行后亦以为僭阁下谓今民间宗祠祭自始祖而下无祧制不必论而岁暮相沿迁主皆祭案未子却无岁暮之祭亦祫之遗而疑于有举者不可废无礼者不可踰履谓不可踰是也不可废非也盖所谓有其举之莫敢废也者亦在分所可祭者耳若求之古礼而不合考之今制而又违徒出于习俗相沿而失之僭则正赖知礼之君子起而正之又何有举不可废之有耶履礼学极浅姑以意论之是否幸赐裁正
答陈仲虎论殇祭书
张履
来谕古殇祭皆男然殇服兼女子子姑姊妹父妾有女即有庶母名而为制服则女殇亦不可遗何祭礼无女殇之祭履按古非独女殇不祭即庶殇亦不祭也祭法王下祭殇五诸侯三大夫二士庶人止于子郑注凡庶殇不祭丧服小记殇与无后者从祖祔食注凡所祭者唯适子耳曾子问凡殇与无后者祭于宗子之家注凡殇谓庶子之适也宗子之适亦为凡殇过此以往则不祭也杂记于殇称阳童某甫不名神也注阳童谓庶殇也宗子则曰阴童此以适殇对宗子言故曰庶耳据此则殇祭止于适不及于庶女殇之不祭又何疑矣夫庶殇女殇与适同服不与适同祭原夫圣人制礼之意盖以服以饰哀祭以追养并属所生则死亡之戚无异非将传重则鞠育之恩有终然而桮羹盂饭设位别室使其兄弟主之曾子问宗子殇吉祭特牲不举无肵俎无元酒不告利成注无尸及所略也凡殇则特豚也是庶殇当更略矣曾子问凡殇祭于宗子之家此从祖祔食而宗子主之者庶殇女殇异此○文献通考殇祭无祝不拜一献而止此亦缘情之为而圣人所不禁者乎或曰子论非宗子不祭始祖虽大夫不祫祧主礼如此其严也而于庶殇女殇之祭独循俗为说何与曰不然也上祀主敬主敬者物必备故当守其分之常下祭主恩主恩者礼从略故可通乎例之变质诸有道以为何如部文引例载独子承祧两房所嗣系大宗准其兼承不得并行三年丧其本生父母仍服期者正谓为所兼承之大宗三年而本生父母仍同出后降服之期耳此大宗未必世适而服制如此未尝与鄙论合来谕云云似误读例文幸更详之履顿首
曾子问疏熊氏云殇与无后者唯祔食与除服二祭则止此言吉祭唯据祔与除服也庾云吉祭通四时常祭若如庾言殇与无后之祭不知何时休止未有闻焉丧服小记疏庾云此殇与无后者所祭之时非惟一度四时随宗子而祭也履案合曾子问小记观之皆无以见其不与四时吉祭且有父母兄弟而唯祔与除服二祭即止亦非人情孔疏于小记仍引庾说而无驳固不敢以其说为非也若何时休止之疑如近儒惠氏谓所祔之祖祧则止夫祧必亲过高祖殇与无后之祭必至是而始止似又太远又不知三殇如何分别仲虎据通礼载祔位伯叔之成人无后及其长殇兄弟成人无后及其长殇中殇子姓成人无后及其长殇中殇谓下殇之祭终父母之身中殇之祭终兄弟之身长殇之祭终兄弟之子然通礼言子姓长殇中殇不言下殇则似下殇不祭仲虎所云下殇之祭终父母之身亦与通礼未合
题主说
李棠阶
世俗题主皆虚王字一点临时请显者点之考诸书皆无此说明儒吕新吾及 本朝刘山蔚皆辟其谬今年仲冬张云阶先生葬其母以尊翁主已用朱点此时用墨一匮二主朱墨不同于心不安命某题主仍用朱点云阶先生某父行也何敢有违但其援唐宋题主墨书讫以光漆重模为据则有疑通典所载乃天子礼宋朱震引之亦天子事非士大夫之礼也唐宋士大夫礼不可考而今世遵用朱子家礼朱子固南宋士大夫也家礼只有题主并不言点主若用朱则必如通典特言之不容概言也据家礼则宋之士大夫不敢援光漆重模之说可知矣至 本朝通礼品官止言题主即国丧亦止言大学士题主若用朱则亦必如通典特言之不容概言也以墨笔其常朱其变也宋之士大夫不敢援用当时大丧之礼而今日乃用之今又不援时制而援唐宋大丧之礼无乃不可乎又谓寻常素书遇诰字用朱书示敬诚然然必全书其字岂有止用一朱点为尊敬乎止用一朱点则实系以上行下牌票告谕所用此外无有此山蔚先生之言似未为谬也今题主止用一朱点果出于尊敬否乎抑仅随俗沿用乎俗固不可遽变一人亦何能变俗但考之于古今皆无据问之于心则不安果宜何从乎
齐必变食说
顾广誉
世以茹蔬不肉食为齐朱氏锡鬯作释齐辨之一引周礼膳夫王日一举王齐日三举注杀牲盛馔曰举证齐日仍肉食且有加一据论语齐必变食以下至不多食邢疏云此以上皆蒙齐文而孔子惟酒无量证齐日并酒亦饮之夫以齐戒茹素不肉食其法盖始于释道朱氏正以周礼明文允矣若乡党分节朱子不从注疏此有卓见衣服饮食人生不可一日而缺衣服则每事详之至于饮食乃专详于齐而尽遗平素可乎齐举明衣举变食举迁居事皆平列而于食独悉数之乃尔无此文法也昔儒徒见下有祭于公祭肉之文遂举而尽归之齐耳然则执是以断齐之饮酒其然也耶朱氏又谓不饮酒不茹荤出庄子文似未足据原其意殆以不饮酒茹荤虽非即茹蔬之谓而茹蔬或自此始故并斥之然未剖言茹荤与食肉之不同几若不茹荤之即不食肉者则亦无以服庄子之心何则致齐食肉不茹荤荤者何说文云臭菜是也荀子述孔子之对哀公曰夫端衣元裳絻而乘路者志不在于食荤斩衰菅屦杖而啜粥者志不在于酒肉又曰黼衣黻裳者不茹荤杨倞注礼祭致齐不茹荤则齐之不茹荤荀子亦言之矣语类云不茹荤是不食五辛未尝谓不茹蔬即茹荤也周语虢文公论藉田之礼曰王即齐宫百官御事各即其齐三日王乃濯飨醴及期郁人荐鬯牺人荐醴王祼鬯飨醴乃行或据以证齐亦饮酒而不知正不饮酒之明证周礼辨五齐之名二曰醴齐而内则饮重醴醴糟并设郑氏谓五齐止用醴为饮者取醴恬与酒味异也闲传禫者饮醴酒始饮酒者先饮醴酒注不忍发御厚味始免丧者不嗜味故先饮醴齐者不极味亦饮醴而不饮酒矣先王之立此制所以冲和其身体而又不使得至于醉也古者慎齐之意赖是两言以见其遗未易轻议
语类问变食谓不饮酒而今之致齐者有酒何也曰饮酒非也但礼中亦有饮不至醉之说按饮不与醉礼无明文盖朱子斟酌礼意为此言后世无所为古之醴酒而善饮者必绝其饮将至于枯寂无欢亦非礼意故为变通之如此家礼于时祭前期三日齐戒日饮酒不得致乱食肉不得茹荤正与此条相表里
华亭南荡张氏支祠记
张文虎
南荡张氏支祠华亭令西充周君炜记之矣道光十二年系孙布政司理问烒等洎众从兄弟承先志而广之建堂曰敦睦左筑留景轩以备斋宿左右夹室为藏祭器及餕余之所前为亭以处乐人整而不华质而不陋君子以为有礼或曰礼大夫三庙适士二理问于秩视士不当及曾祖曰今家庙实祠堂也庙之制有室有寝祠堂则一室而已不可以庙例且古无庙之鬼有祷则为坛以祭大夫士有大事省于其君干祫及其高祖然则无庙者非常祭耳非常祭则无主今何以有主曰自仕不世禄而宗法亡庙制废于是有祠堂此古今之变也礼缘人情而作丧服父在为母及妇为舅姑皆今重于古而合于人情则制礼者因之程子言高祖自有服不祭甚非今会典品官皆得立家庙庶士庶人则为龛于寝北自你以上皆得及其高祖从今制有主宜矣曰古者左庙右寝朱子家礼君子将营宫室先立祠堂于正寝之东今立于墓侧礼与曰权也唐会昌闲敕百官京内置庙者但准于所居处置然居处偏狭邻里无可开广者卒不能如制盖势有所格不必尽绳以制汉人多建祠堂于墓所仿而行之不亦可乎曰记以大夫声乐皆具为非礼特牲少牢二篇无奏乐之文作乐于亭不已盛乎曰礼嫌声乐兼备非嫌用乐也大夫判县士特县显着经文馈食礼文不具耳众仲之对羽数曰天子用八诸侯用六大夫四士二有其舞斯有其乐岂徒虞身而已乎夫陈于阶下则亵杂于堂上则逼此亭之所由作也是故礼者通上下之情达古今之变殷周损益各因乎时从宜从俗行之而无所窒碍者也世俗不知礼意辄执古制以相稽率发其凡于此若张氏源流世系与其絫代隐德周君记详矣故略之云